Vidovdan.org

www.vidovdan.org
Данас је Пон Окт 06, 2008 5:00 pm

Сва времена су у UTC + 1 сат [ DST ]




Започни нову тему Одговори на тему  [ 16 Поста ]  Иди на страницу 1, 2  Следећа
Аутор Порука
 Тема поста: Серафим Роуз - Свети Американац
Нови постПослато: Сре Феб 22, 2006 11:19 am 
OffLine
Велики активиста
Велики активиста
Корисников аватар

Придружио се: Чет Јун 30, 2005 12:00 am
Постови: 1162
OTAC SERAFIM ROUZ

Otac Serafim Rouz je prvi pokrsteni Amerikanac koji je istinski primio pravoslavlje i kao pisac i molitvenik procuo se sirom pravoslavnih zemalja, narocito u Rusiji. On je svojim propovedima i bogoslovskim radovima, u toku svog kratkotrajnog zivota od 48 godina, neumorno dokazivao istinitost ucenja pravoslavne vere i pogresnog modernog duha i svih poroka koje nase vreme donosi. On je prvi americki pravoslavni svestenik koji je povezan s patristickom tradicijom Crkve. Sveti Oci Crkve i isposnici, narocito monaske zajednice u Rusiji Valaama i Optine, imali su presudnog znacaja na duhovno formiranje mladog Evgenija (Judzina, engl.). Generacija mladog narastaja u Sjedinjenim Drzavama Amerike, kaze Judzin, duhovno je mrtva, bez kompasa je. "Hristos je jedini izlaz iz ovoga sveta", cesto bi govorio i pisao otac Serafim.

Otac Serafim Rouz je rodjen 1934. godine u San Diegu, u jednoj metodistickoj porodici. Po karakteru i poslovicnim izrazima i govoru vise je licio na majku, a od oca je nasledio marljivost u radu i zadovoljstvo u malom. Mali Judzin je bio od samog pocetka, od ranih detinjih dana, miran i cesto zamisljen. Rano je poceo da cita, tako da je uskoro znao izvesne delove Biblije. Imao je svoje vrsnjake, ali se malo igrao sa njima. U skoli je bio odlican djak i njegovi su ucitelji gledali u njega sa velikom nadom. Mislili su da ce se Judzin posvetiti matematici i prirodnim naukama. Jos u gimnaziji naucio je dva strana jezika, francuski i nemacki, citao je svetska knjizevna dela, ukljucujuci Dostojevskog. Osobito ga je zanimala filosofija, koju je ozbiljno studirao u Pomoni, na koledzu, u Juznoj Kaliforniji. Stalno je zudeo za necim uzvisenijim, savrsenijim. Mucila ga je misao coveka i njegovog postojanja, jer mora da postoji neka "druga realnost". Nije se mogao nemirni duh mladog Judzina ukopcati u okvire protestantizma, jer je to za njega bio "status quo" - ljudi zive za ovaj svet, uzivaju zemaljske blagodati, ali dalje se ne ide. Trazio je da sazna "istinu" u budizmu, spiritualizmu, istocnim religijama. Bila mu je dosadna zapadna mudrost. Bio je nekad blizak filosofiji Nicea, koji je odbacio sve sto nije racionalno, sto se ne moze razumom protumaciti. Dok je Judzin lutao i trazio sta je i gde je istina, izgubio je bio interesovanje za veru kakvu je stekao u roditeljskom domu. Za njega ce jedan monah, njegov sabrat, docnije reci da je Judzin bio monah "koji je znao kako da pati pre nego je dosao do istine, a onda je patio zbog onoga sto je nasao". U jednoj akademiji u San Francisku studirao je kineski i istocnjacku mudrost. Kazu da je odlicno naucio taj jezik, kao da je bio rodjen u Kini.

U San Francisku na univerzitetu cuo je na jednom predavanju od jednog francuskog profesora da se u izucavanju bilo koje religije potrebno obratiti izvornoj formi te religije. Sretnom okolnoscu jedan student, Srbin, preporucio mu je da se upozna sa pravoslavnim crkvenim obicajima i bogosluzenjima. Bas tada Judzin upoznaje jednog svog vrsnjaka, ruskog bogoslova, koji ce ga prvom prilikom odvesti u hram Presvete Bogorodice koji se nalazio u San Francisku. Iako nije tada poznavao jezik, ni svestenicke radnje, ni vernike okupljene tu na molitvu, miris tamjana i sveca i molitvenost prisutnih ucinili su narociti, zapravo sudbinski utisak i prelom u dusi Judzina. Cudan je taj prelom bio, tako nesto nije nikad osetio u protestantskim hramovima, a niti u budistickim i istocnjackim hramovima. Onda se setio onog francuskog profesora koji mu je ukazao na to da je Pravoslavlje najblize izvoru hriscanske tradicije. Poceo je cesce da posecuje pravoslavna bogosluzenja, da cita knjige, da uci ruski i crkvenoslovenski jezik. Imao je osobitu srecu da postane ucenik Arhiepiskopa Jovana (Sangajskog), koji je nedavno kanonizovan u Ruskoj zagranicnoj crkvi. On se rado seca tih dana, kad je u toku tri godine izucavao pravoslavnu teologiju pored Arhiepiskopa Jovana i drugih verujucih nastavnika. On se postepeno priblizavao Pravoslavlju i sve ga vise zavoleo. Presao je u pravoslavnu veru, stekao je dobar broj prijatelja medju Rusima i imao nekoliko mladjih prijatelja-bogoslova. Judzin nije mirovao. Ucestvovao je u dnevnim bogosluzenjima, proizveli su ga za cteca. On je kroz susret sa Hristom saznao da istina nije van nas, da je to licni dozivljaj koji se neguje u srcu. Pravo je zadovoljstvo citati knjigu "Ne od ovoga sveta", koju je napisao njegov sabrat Damaskin posle smrti oca Serafima. On je, otac Damaskin, iz neposredne blizine posmatrao rad i stvaralacku energiju novog pravoslavca i sve poteskoce kroz koje je otac Serafim sa bratijom prolazio. Pocelo se sa stampanjem i izdavanjem jednog casopisa - "Pravoslavna rec" - nabavkom i prodajom pravoslavne stampe i ikona u neposrednoj blizini Bogorodicinog hrama u San Francisku.

Posle smrti Arhiepiskopa Jovana, Judzin i saradnici su zeleli da se udalje od sveta i da stvore svoju zajednicu, monasku zajednicu po ugledu na starodrevne pustinjake i isposnike. Nesto pozajmicom, nesto od sakupljenog i ustedjenog novca kupili su 80 ekera (32 hektara) zemlje u jednom udaljenom planinskom kraju, nekih 300 km od San Franciska, prema severu. Prelaskom u novi kraj napravili su malu crkvu i par koliba za stanovanje. Tu se zamonasio i Judzin sa monaskim imenom Serafim, uzevsi ime cuvenog ruskog isposnika Serafima Sarovskog; njegov saradnik Gleb (Rus) primio je ime svetitelja Aljaskog Germana. Njegova skromna monaska zajednica se nazvala "Manastir bratstva Svetog Germana od Aljaske". Serafim je primio jeromonaski cin 1977. godine. Sada to bratstvo broji 15 monaha, mladih Amerikanaca koji su primili Pravoslavlje i odlucili se na monaski isposnicki zivot. Zive kao isposnici u molitvi, u svakodnevnim sluzbama i zaduzenjima - prema pojedinacnim sklonostima. Zive od izdavacke delatnosti: izdavanja svoga casopisa "Pravoslavna rec", od prevodjenja i objavljivanja pravoslavnih svetiteljskih spisa. Siroka misionarska delatnost. Poneki od njih odlaze u svet da pomognu onima koji ih traze za duhovnu utehu. Cim sam sa suprugom stigao prosle jeseni u tu neobicnu zajednicu, usred Amerike, na Zapadu, pitali su me monasi za Episkopa Nikolaja i Arhimandrita Justina Popovica. Dali su nam na poklon knjigu o srpskim svetiteljima u engleskom prevodu, od Srbina, svestenika Danila Rogica. Nazalost, otac Serafim - jedan retko fini i istrazivacki duh - poziveo je svega 14 godina u tom americko-pravoslavnom manastiru, ali je ostavio iza sebe veoma plodno seme, nekoliko odlicnih knjiga i spisa pravoslavne sadrzine, kao: "Pravoslavlje religija buducnosti", "Bozje otkrovenje ljudskom srcu", "Blazeni Jovan cudotvorac" i dr. Grob oca Serafima je pri samom manastiru, gdje mnogi dolaze na molitvu.

Moderno doba je po mnogo cemu satansko i blisko Antihristu, govorio je i pisao otac Serafim Rouz. Upozoravao je pravoslavne hriscane da ustraju u pravoslavnom, izvornom hriscanskom ispovedanju vere. Njegova djela, i obimna knjiga "Ne od ovoga sveta" (1000 stranica), prevode se na ruski. On je bio neobican i hrabar Hristov vojnik u moru materijalizma, cija se dusa sada raduje na nebesima. On je i putokaz mladim Amerikancima koji hoce i traze istinu.

­. D.


Врх
 Профил  
 
 Тема поста:
Нови постПослато: Сре Феб 22, 2006 11:21 am 
OffLine
Велики активиста
Велики активиста
Корисников аватар

Придружио се: Чет Јун 30, 2005 12:00 am
Постови: 1162
Dragi roditelji,



Vreo dan, isuvise nalik na leto za San Francisko. Najzad sam zavrsio rad i predao sam ga u petak, ali diplome se nece izdavati iz nekog razloga sve do septembra. Za sada, i dalje se bavim "kineskim" poslovima, pomazem svom bivsem profesoru Dji-ming Sienu pri prevodu jednog clanka (sa kineskog) o kineskoj filosofiji za jedan strucni casopis.

Licemerje akademskog sveta nigde se ne vidi bolje nego na ovom slucaju. On poznaje kinesku filosofiju verovatno bolje od bilo koga u zemlji, a ucio je i kod istinskih filosofa i mudraca u Kini; ali ne moze nigde da nadje posao zato sto nema diplomu nekog americkog koledza, kao i zato sto ne prica mnogo - recju, isuvise je posten. Istina je da sam izabrao naucnicki zivot, buduci da mi je Bog dao um kojim valja da mu sluzim, a akademski svet je mesto na kome bi um trebalo da se koristi. No posle osam ili devet godina znam vrlo dobro sta se desava na univerzitetima. Tek nekolicina "staromodnih" profesora cene umnost, a oni ce uskoro izumreti. Ostali se brinu samo da zarade novac, da obezbede dobar polozaj - dok um koriste kao igracku kojom izvode veste obmane za koje ih placaju, poput cirkuskih klovnova.

Ljubav prema istini je danas iscezla; umni ljudi moraju da prostituisu svoje darove da bi preziveli. Meni je, medjutim, to pretesko, gajim isuvise veliku ljubav prema istini. Univerzitet za mene predstavlja samo jedan od mnogih poslova; ali necu dozvoliti da me porobi. U akademskom svetu ja ne sluzim Bogu, vec jedino zaradjujem za zivot. Ako cu u ovome svetu sluziti Bogu i tako izbeci da mi zivot bude potpuni promasaj, moracu to da ucinim izvan akademskog sveta. Ustedeo sam nesto novca, obecali su mi i posao na kome bih mogao jos nesto zaraditi, tako da bi to trebalo, ako budem stedljiv, da bude dovoljno za godinu dana, ali cu ciniti ono sto mi savest nalaze - napisacu knjigu o duhovnom stanju danasnjeg coveka, o cemu, blagodacu Bozijom, ponesto i znam. Knjiga se verovatno nece prodavati, buduci da bi ljudi najradije zaboravili ono sto cu ja reci; oni vise vole da zaradjuju novac nego da proslavljaju Boga.

Istina je da je ovo zbunjeni narastaj. Jedino sto sa mnom nije u redu jeste da ja nisam zbunjen, isuvise dobro znam sta je ljudska duznost: da proslavlja Boga i Njegovog Sina, da se priprema za svet koji dolazi, a ne da se prilagodjava ovome svetu iskoriscavajuci bliznjeg, zaboravljajuci na Boga i Njegovo Carstvo.

Kada bi Hristos ponovo dosao u svet, da li znate sta bi Mu se dogodilo? Smestili bi Ga u dusevnu bolnicu i podvrgli Ga psihoterapiji, kao sto bi bio slucaj i sa Njegovim Svetiteljima. Svet bi ga raspeo i danas kao i pre dve hiljade godina, jer se svet nicemu nije naucio, osim jos odvratnijem obliku licemerja. I sta bi bilo kada bih, jednoga dana na nekom od mojih predavanja, rekao studentima da osim sluzenja Bogu sve ucenje ovoga sveta nema nikakvu vaznost, da je vazno jedino prihvatiti Bogocoveka Koji je umro za nase grehe, da se moramo pripremiti za buduci vek? Verovatno bi me ismejali, a univerzitetske vlasti bi me, ako saznaju za to, otpustile - jer je protivzakonito na nasim univerzitetima propovedati Istinu.

Kazemo da zivimo u hriscanskom drustvu, ali to nije tacno; zivimo u drustvu koje je vise neznabozacko, koje vise mrzi Hrista od onoga u kojem se On rodio. Nedavno je jedan katolicki svestenik imao hrabrosti da na UKLA (Univerzitet Kalifornije, Los Andjeles) kaze kako na tom univerzitetu vlada paganska atmosfera; i zvanicnici su ga prozvali "fanatikom" i "ludakom". No on je govorio istinu - ali ljudi mrze istinu i zbog toga bi rado raspeli Hrista kad bi se ponovo nasao medju njima.

Ja sam hriscanin i potrudicu se da budem posten u tome. Gospod nam je rekao da razdamo sav nas novac i da Ga sledimo. Ja sam veoma daleko od toga. Ali cu se potruditi da ne zaradjujem vise od onoga sto mi je potrebno za zivot; ako toliko mogu zaraditi radeci godinu ili dve na univerzitetu, u redu. No imam priliku da to ucinim, i ucinicu. Moj profesor (Budberg), buduci Rus (cini se da je ljubav prema Bogu kod Rusa vise usadjena nego kod drugih naroda), nije pokusao da me odvrati od zamisli da na godinu dana napustim akademski svet. On isuvise dobro zna da je ljubav prema Istini, ljubav prema Bogu nesravnjivo veca od ljubavi prema bezbednom zivotu, novcu, slavi.

Mogu jedino da sledim svoju savest; nemoguce mi je da lazem sebe. I znam da dobro postupam. Ako ono sto cinim u ocima sveta izgleda ludo, mogu samo da odgovorim recima Svetog Apostola Pavla: sva mudrost ovoga sveta je ludost pred Bogom. Ovo je nesto sto isuvise lako zaboravljamo.



No, moram da se vratim svom prevodu sa kineskog. Pozdrav Ajlini.

Voli vas, Judzin



***



Ovo pismo je bilo napisano kao odgovor Jeromonaha Serafima, na pitanje duhovnog rukovodjenja.



Dragi brate u Hristu,



Pozdravi u Gospodu nasem Isusu Hristu!

Hvala ti za pismo. Cenim ozbiljnost onoga sto si napisao, I ja cu ti odgovoriti sa istom ozbiljnoscu.

Moram ti pre svega reci da prema nasem znanju, danas nema “staraca” t.j. istinskih Bogonosnih staraca (u duhu Staraca Optine) koji bi mogli da te rukovode ne svojom sopstvenom mudroscu i razumevanjem Svetih Otaca, vec prosvetljenjem od strane Duha Svetoga. Ova vrsta rukovodjenja nije data nasem vremenu, a iskreno, u nasim slabostima, iskvarenostima i gresima, mi je ni ne zasluzujemo.

Nasim vremenima je dana smernija, smirenija vrsta duhovnog zivota, koji Sveti Ignjatije Brjancaninov u svojim odlicnim delima (da li ih imas?) naziva “zivot po savetu”, t.j. zivot prema zapovestima Bozijim, kako su dane preko Svetog Pisma i Svetih Otaca i potpomognuti onima koji su stariji i iskusniji. “Starci” mogu da daju zapovesti; ali “savetnik” daje savet, koji moras oprobati iskustvom.

Ne znamo nikoga posebno, ko bi mogao posebno da bude u stanju da te savetuje na engleskom jeziku. Ako je to zaista tebi potrebno, Gospod ce ti to poslati u Svoje vreme, prema tvojoj veri i potrebi i bez tvoje promisljene potrage za tim.

Posto si mi pisao, usudicu se da ti kazem rec ili dve uopstenog saveta, na osnovu onoga sto si mi napisao u tvojim pismima, kao proisteklo iz iskustva nase male monaske zajednice i naseg citanja Svetih Otaca.



1. Nauci prvo da budes u miru sa svojim duhovnim stanjem koje ti je dato, i potrudi se da izvuces najvise iz toga. Ako je tvoja situacija duhovno jalova, ne daj da te to obeshrabri, vec radi sve jace na onome sto ti sam mozes uciniti za tvoj duhovni zivot. Vec je vrlo bitno da imas pristup Tajnama i redovnim sluzbama Crkve. Pored ovga, trebao bi da imas redovne jutarnje i vecernje molitve sa porodicom, uz duhovno citanje, sve prema tvojoj snazi i mogucnostima prema tvojim okolnostima.

2. Medju duhovnim knjigama, posebno bi trebao da citas one knjige namenjene ljudima koji zive u svetu, ili koje daju osnovnu “azbuku” duhovnog zivota kao “Moj zivot u Hristu” Svetog Jovana Kronstatskog, “Nevidljivu Borbu” Svetog Nikodima Agiorita, Zitija Svetih uopsteno, i Episkopa Ignjatija Brjancaninova.

3. Da pomogne tvoj duhovni rast i da te podseti na duhovne istine, bilo bi dobro da vodis dnevnik, koji bi ukljucivao odlomke iz duhovnih knjiga za koje nadjes da su posebno vredne ili primenljive za tebe, i mozda sopstvene komentare nadahnute citanjem i razmisljanjem, zajedno sa kratkim primedbama o sopstvenim manama, koje bi trebao da popravis. Sveti Jovan Kronstatski nalazi ovo posebno vrednim sto se moze videti i u knjizi “Moj zivot u Hristu.”

4. Ne kritikuj ili osudjuj druge ljude, smatraj svakog za andjela, pravdaj njihove greske i slabosti, osudjujuci sebe kao najgoreg gresnika. Ovo je osnovni korak u svakoj vrsti duhovnog zivota.



Nudim ti ovo da ti pomogne, koliko toliko. Bilo bi mi drago da pokusam da ti odgovorim na bilo kakva posebna pitanja, koja bi mogao imati, narocito sto se tice ucenja Otaca, skoro svega cemu imamo pristup u izdanjima na Ruskom jeziku.



Moleci za tvoje molitve,

Sa ljubavlju u Hristu,

Monah Serafim

"Living Orthodoxy", Jan.-Feb. 1984



***



Zivot samoljubivosti i samodovoljnosti kojim zive vecina danasnjih "Hriscana", je toliko svuda-prozimajuci da vrlo delotvorno izoluje, od svakog razumevanja duhovnog zivota; i kada takvi ljudi zapocnu "duhovni zivot", to je samo jos jedan oblik samo-zadovoljenja. Ovo se moze vrlo jasno videti u potpuno laznim religioznim idealima, i "harizmatskog" pokreta i razlicitih oblika "Hriscanske meditacije"; sve one obecavaju (i daju vrlo brzo) iskustvo mira i zadovoljstva. Ali to uopste nije Hriscanski ideal, koji ako ikako moze biti opisan, onda kao svirepa borba i bitka.

Pravoslavni Hriscani! Drzite se cvrsto milosti koju posedujete; nikada nemojte dozvoliti da postane stvar navike; nikada je nemojte meriti ljudskim merilima, ili ocekivati da bude logicna ili razumljiva onima koji ne shvataju nista vise od onog sto je ljudsko... Neka se svi Istinski Pravoslavni Hriscani snaze za bitke ispred nas, nikada ne zaboravljajuci da je u Hristu pobeda vec nasa.



"Pravoslavlje i Religija Buducnosti“

St Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 1979.



***



Pravoslavni Hriscani poslednjih vremena, zaista duhovno spavaju i ocajno trebaju da se probude nekom trubom Duha, kao sto je Sveti Simeon (Novi Bogoslov). Oni koji su Pravoslavni rodjenjem i navikom, nisu ti koji ce naslediti Carstvo Bozije; moraju biti probudjeni za svesno ispunjavanje Hristovih zapovesti i svesno primanje Bozijeg Duha Svetog, kao sto je Sveti Simeon recito ucio.

Jer za Svetog Simeona, kao i za sve istinite Pravoslavne Hriscane, bogoslovlje je zivot; istinske “reci Bozije” koje govore srcu Hriscana, podizu ga iz lenjosti i nemara, nadahnjuju ga na borbu za Carstvo Bozije, koje se moze okusiti unapred cak i sada u zivotu blagodati koju salje Bog na njegove verne, kroz Njegov osvecujuci Duh Sveti.



Predgovor za “Adamov Greh I nase Iskupljenje”:

sedam beseda Svetog Simeona Novog Bogoslova;

St Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 1979.



***



Ne smemo varati sebe: zivot pustinjskih zitelja Egipatske Pustinje je daleko iznad naseg vremena nenadmasne duhovne praznine. U svakom dobu, monaski zivot je ogranicen vrstom zivota koji se vodi u svetu. U vreme kada je svakodnevni Pravoslavni zivot u Rusiji u isto vreme bio i izuzetno tezak i vrlo trezven, monastvo je moglo da cveta; ali u nase vreme kada je obicni zivot postao nenormalno “udoban” i kada je pogled na svet, cak i najboljih religioznih i intelektualnih vodja zastrasujuce frivolan, sta se moze vise ocekivati nego da ta mlaka “duhovnost uz udobnost”, sa snaznim porukama iz Sovjetske Rusije, kojima se cak sada prekoreva slobodni Zapad?

Svuda danas je bolest neverja usla duboko u umove, a pre svega u srca ljudi. Nase Pravoslavlje; cak i kada je spolja i dalje ispravno, ono je najsiromasnije, najnemocnije Hriscanstvo koje je ikada postojalo... A i dalje nas glas Egipatske Pustinje poziva - ne mozda, da odemo u pustinju, ali u najmanju ruku da ocuvamo miris pustinje u nasim srcima:da boravimo u umu i srcu sa ovim andjelima slicnim ljudima i zenama i imamo ih za najiskrenije prijatelje, razgovrajuci sa njima u molitvi; da budemo uvek daleko, po strani od priloga i strasti ovog zivota, cak i kada se koncentrisu oko neke organizacije ili vodje crkvene organizacije; da budemo pre svega gradjani Nebskog Jerusalima, Gradu na visinama, prema kome su svi nasi Hriscanski trudovi usmereni, a samo sporedno clanovi ovog nizeg sveta koji nestaje.



Epilog za Egipatsku Pustinju,

St Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 1975



***



Vreme kraja, iako izgleda da je blizu, mi ne znamo. Koliko god blizu, ipak je buducnost, a u sadasnjosti mi imamo samo istu, vekovima staru, borbu sa nevidljivim silama, sa svetom, sa sopstvenim strastima, ciji ce ishod odlucivati o nasoj vecnoj sudbini. Borimo se onda dok je jos dan, uz vreme i oruzje koje nam je Svemilostivi Bog darovao!

Istina je, mi smo daleko vise u potrebi da se vratimo istinskim izvorima pravog Pravoslavlja, nego sto je Blazeni Pajsije bio! A ipak, milost Bozija nas ne napusta, cak danas covek moze reci da postoji pokret istinskog Pravoslavlja, koji svesno odbija ravnodusnost, obnovljenstvo, potpuno odstupnistvo koje se propoveda od svetski poznatih Pravoslavnih "bogoslova"“ i "jerarha" i takodje gladan za nesto vise od "uobicajenog" Pravoslavlja koje je nemocno pred snaznim napadima sveta, koji se ogleda u unistenim dusama.

Mnogi mladi ljudi danas traze gurue, spremni su da sebe potcine bilo kom prikladnom kandidatu; ali tesko onima koji koriste klimu ovih vremena, da proglase sebe "Bogonosnim starcima" drevnog Predanja - oni samo varaju sebe i druge.

Nasa vremena, iznad svega pozivaju na smirene i tihe podvige, uz ljubav i naklonost za ostale borce na putu Pravoslavnog duhovnog zivota, i duboke resenosti da ne postanu obeshrabreni jer je atmosfera nepovoljna. Mi Hriscani, poslednjih vremena smo jos uvek pozvani da radimo postojano na sebi, da budemo poslusni duhovnim ocima i vlastima, da vodimo miran zivot, uz bar malo duhovne discipline i uz redovno citanje Pravoslavne duhovne literature, koja je zahvaljujuci Blazenom Pajsiju dosla do nas, da gledamo nase sopstvene grehe i mane i ne osudjujemo druge. Ako ovo radimo, cak i nas strasna vremena, mozemo da se nadamo "uz milost Boziju" spasenju nasih dusa.



Uvod za Blazenog Pajsija Velickovskog,

od shi-monaha Mitrofana;

St Herman of Alaska Brotherhood, Platina, CA, 1976








***



Fatalizam onih koji govore da covek mora biti rob “duha vremena”, je opovrgnut onima iskustvom Hriscana, koji su vredni tog imena, jer Hriscanski zivot ne vredi nitsa ukoliko on nije borba protiv duha svakog vremena, radi vecnosti.

Sloboda je coveku data da izabere izmedju Istinitog Boga i sebe, izmedju istinitog puta obozenja, gde je neko smiren i raspet u ovom zivotu, da bi bio vaskrsnut i uzvisen u Bogu i vecnosti, i lazni put samo-obozavanja, koji obecava uzdizanje u ovom zivotu, ali zavrsava u Bezdanu. Postoje samo dva izbora, na kraju, otvorena covekovoj slobodi; i na njima su zasnovana dva Carstva, Carstvo Bozije i Carstvo Coveka, koja se mogu razlikovati samo ocima vere u ovom zivotu, ali ko ja ce biti odvoje na u buducem zivotu, kao Nebesa i Pakao. Jasno je kom carstvu pripada savremena civilizacija; Stara zapovest “Ti ces” govori (Niceov) Zaratustra, postala je staromodna; nova zapovest je “Ja hocu”.

Ali u Hriscanskom zivotu, staro ja sa njegovim postojanim “Ja hocu”, mora biti odbaceno, i novo ja, sa sredistem u Hristu i Njegovoj volji, ce biti rodjeno.

Hriscanski kompromis u reci i misli, nemar u delima, otvorio je put pobrdi sila apsurda, Satane i Antihrista. Sadasnje doba apsurda je samo nagrada Hriscanima, koji su prestali da budu Hriscani.

Uzaludno je, ustavri je tacno apsurd, govoriti o reformi drustva, menjanju puta istorije, ulaska u doba iza apsurda, ako nemamo Hrista u nasim srcima; a ako Ga imamo u srcima, onda nista drugo nije vazno.



“Subhumanity: The Philosophy of the Absurd”

The Orthodox Word,

Platina, Sept.-Oct. 1982.



***



Znacaj Katakombne Crkve ne lezi u njenoj “ispravnosti”; lezi u ocuvanju istinskog duha Pravoslavlja, duha slobode u Hristu. Sergijanizam nije bio samo “pogresan” u izboru crkvene politike, bio je nesto mnogo gore: bio je izdaja Hrista, zasnovana na sporazumu sa duhom ovog sveta. To je neizbezno, kada se vodjenje Crkve upravlja zemaljskom logikom, a ne umom Hristovim.



Predgovor za "Ruske Katakombne Svetitelje"

Autora I.M. Andrejeva



***



Pravoslavni Hriscanin danasnjice je nadvladan, kada otvori “Knjigu Cuda”, Svetog Grigorija, i tamo pronadje ono za cim njegova dusa zudi, u ovom bezdusnom, mehanickom savremenom svetu; on nalazi isti onaj Hriscanski put spasenja, koji poznaje iz Pravoslavnih Sluzbi, Zitija Svetih, Otackih Dela, ali koji je tako odsutan danas, cak i medju najboljim od modernih “Hriscana”, da onda covek krene da se pita, da li on tu nije stvarno lud, da nije neka vrsta knjizevnog fosila istorije, jer jos nastavlja da veruje i oseca, kao sto je Crkva uvek verovala i osecala.

Jedno je da se prepozna intelektualna istina Pravoslavnog Hriscanstva; ali kako ce ga neko ziveti, kada je toliko u neskladu sa vremenom? A onda neko cita Svetog Grigorija i tamo nalazi da je sve od te Pravoslavne istine toliko duboko normalno, da su celokupna drustva jednom bila zasnovana na njemu, da su neverje i “obnovljeno” Hriscanstvo zapravo ti koji su duboko nenormalni, a ne Pravoslavno Hriscanstvo; da je to nasledje i prvorodstvo samog Zapada, koji ga je napustio tako davno, kada se odvojio od Jedne i Jedine Crkve Hristove , gubeci na taj nacin kljuc za “tajnu”, koja tako dugo zbunjuje savremenog naucnika “tajnu” istinskog Hriscanstva, kome se mora pristupiti sa zarkim verujucim srcem, a ne sa hladnom rezervisanoscu savremenog neverja, koje nije prirodno coveku, vec predstavlja jednu anomaliju istorije.



Predgovor za “Vita Patrum” Svetog Grigorija,

Platina 1988



***



Gledajuci u Pravoslavlje i njegove izglede u dobu pred nama, mozemo videti dve suprotstavljene strane. Pre svega, postoji duh svetovnosti koji je toliko prisutan u Pravoslavnim Crkvama danas, vodeci ka razvodnjavanju Pravoslavlja, gubljenju razlike izmedju Pravoslavlja i inoslavlja.

Ova svetovnost je proizvela Ekumenski pokret, koji vodi ka priblizavanju Unije sa Rimom i Zapadnih veroispovedanja - nesto sto se moze vrlo verovatno desiti u 80-im. Samo po sebi, to verovatno nece biti spektakularan dogadjaj: vecina Pravoslavnih je postalo toliko nesvesno svoje vere, tako nezainteresovano prema njoj, da ce oni samo pozdraviti mogucnost da prime tajne u rimokatolickoj ili anglikanskoj crkvi. Ovaj duh svetovnosti je ono sto je “u vazduhu” i izgleda prirodno danas; to je religiozni ekvivalent ateistickoj, bezboznoj atmosferi koja preovladava u svetu.

Sta bi trebao biti nas odgovor prema ovom svetovnom “ekumenskom” pokretu? Na srecu, nasi episkopi Ruske Zagranicne Crkve su nam dali zvucnu politiku da pratimo: mi ne ucestvujemo u Ekumenskom Pokretu: nas Mitropolit Filaret je upozorio ostale Pravoslavne Hriscane na katastrofalne rezultate njihovog ekumenskog kursa ako nastave; ali u isto vreme nasi episkopi su odbili da prekinu sve kontakte i opstenje sa Pravoslavnim Crkvama koje ucestvuju u Ekumenski Pokret, prepoznajuci da jos postoji tendencija koja jos nije dosla do zakljucenja (Unije sa Rimom) i (da bar u slucaju Moskovske Patrijarsije i ostalih Crkava iza Gvozdene Zavese) politicki pritisak na Crkvu, od strane svetovnih vlasti. Ali zbog ove politike, nase Crkve trpe napade, i sa leve strane (od ekumenista, koji nas optuzuju da smo “nemilostivi”, “iza vremena”, i slicno) i sa desne strane (od grupa iz Grcke, koje zahtevaju da prekinemo svaki kontakt sa svim Pravoslavnim Crkvama i proglasimo da su one bez blagodati.)

Zaista, ako neko pogleda u stanje Pravoslavne Crkve u Grckoj, mozemo videti da je Ekumenski Pokret proizveo reakciju koja je cesto bila prekomerna, ponekad je skoro isto stetan kao i bolest koju pokusavaju da izlece. Umerenije grupe Starokalendarskih grupa iz Grcke, imaju polozaj slican nasoj Ruskoj Zagranicnoj Crkvi; ali raskol za raskolom se desio, medju Starokalendarcima po pitanju “ispravnosti”.

Pre par godina, jedna od ovih grupa je prekinula opstenje sa nasom Ruskom Zagranicnom Crkvom, jer su nasi episkopi odbili da izjave da su sve ostale Pravoslavne Crkve bez blagodati; ova grupa da samo ona ima blagodat, da je samo ona Pravoslavna. Skoro je ova grupa, privukla neke obracenike iz nase Ruske Zagranicne Crkve; trebali bi da budemo svesni da je ovaj stav opasan za nase americke i evropske obracenike: sa nasim proracunatim, racionalistickim umovima je vrlo lako da mislimo da smo revnitelji i ispravni, dok u stvarnosti najvise povladjujemo nasoj strasti za samo-pravednoscu.

Jedan Starokalendarski episkop u Grckoj, nam je pisao da je neprocenjiva steta ucinjena Pravoslavnoj Crkvi u Grckoj onim sto on naziva “bolest ispravnosti”, kada ljudi navode kanone, Oce, tipike da bi dokazali da su oni “ispravni”, a da svi ostali grese. Ispravnost zaista moze postati “bolest”, kada se rukovodi bez ljubavi i razumevanja i svesnosti naseg sopstvenog nesavrsenog razumevanja. Takva vrsta “ispravnosti” samo dovodi do stalnih raskola; i na kraju samo pomaze Ekumenskom Pokretu, smanjivanjem svedoka zdravog Pravoslavlja.

Upadljivo medju Pravoslavnima danas - a sigurno ce biti sa nama i u 80-im - je duh svetovnosti, uz pomoc koga Pravoslavni gube svoj ukus, izrazen u Ekumenskom Pokretu, zajedno sa reagovanjima nasuprot, koja su cesto prekomerna, jer je isti duh svetovnosti prisutan u njima...

Bice nesumnjivo povecan broj Pravoslavnih obracenika u Americi i Evropi u dolazecoj deceniji; i mi moramo teziti da im nas misionarski rad pomogne da proizvede ne hladne, proracunate, “ispravne” strucnjake u slovu zakona, vec tople, ljubece, jednostavne Hriscane - bar onoliko koliko ce nadmeni Zapadni temperament to dopustiti.

Jednom je Otac Dimitrije Dudko bio pitan, koliko je religija u slobodnom svetu, bolja od religije u Rusiji, i on je odgovorio: Da oni su slobodni i imaju puno crkava, ali njihova je “duhovnost uz udobnost”. Mi u Rusiji imamo razlicit put, put patnje koji moze doneti pravi plod.

Treba da se prisetimo ove recenice, kada pogledamo u nase sopstveno nemocno Pravoslavlje u slobodnom svetu: da li se mi zadovoljavamo da imamo prelepe crkve i pevanje; da li se mi mozda razmecemo time da drzimo sve postove i kalendare crkve, da imamo “kvalitetne” ikone i horsko pevanje, da dajemo milostinju siromasima i mozda desetak Crkvi? Da li uzivamo u uzvisenim otackim delima i bogoslovskim okupljanjima, bez posedovanja Hristove jednostavnosti u srcima?

Onda je nasa duhovnost, zaista “duhovnost uz udobnost” i mi necemo imati duhovne plodove koji ce biti pokazani od onih bez svih ovih “udobnosti”, koji duboko pate i bore se za Hrista. U tom smislu, trebali bi da preuzmemo ton od stradajuce Crkve u Rusiji i da postavimo spoljasnje postovanje Crkve, na prikladno mesto.

Nasa najvaznija stvar je mozda, Hriscansko prosvetljenje nas samih i drugih. Moramo uci dublje u nasu veru - ne proucavanjem kanona Vaseljenskih Sabora i tipika (iako oni imaju svoje mesto), vec poznanjem kako Gospod deluje u nasim zivotima; citanjem zivota Bogougodnika Starog i Novog Zaveta (mi vrlo malo citamo Stari Zavet; vrlo je poucan); citanjem Zitija Svetih i dela Svetih Otaca o delatnom duhovnom zivotu; citanjem o patnjama Hriscana danas i u proteklim godinama. U svom ovom ucenju, nase oci moraju biti usmerene gore ka nebesima, cilju ka kome tezimo, a ne na probleme i nesrece dole na zemlji.

Nas Hriscanski zivot i ucenje mora biti takvo, da nam omoguci da poznajemo istinskog Hrista i da prepoznamo laznog Hrista (Antihrista) kada on dodje. Nisu teoretsko znanje ili “ispravnost”, ti koji ce nam dati to znanje. Vladimir Solovjev u svojoj prici o Antihristu, daje nam dragoceno shvatanje, kada primecuje da ce Antihrist izgraditi muzej svih mogucih Vizantijskih antikviteta za Pravoslavne, samo ako ga prihvate. Tako da takodje sama “ispravnost” u Pravoslavlju bez ljubeceg Hriscanskog srca, nece biti u stanju da se odupre Antihristu; covek ce ga prepoznati i stajace cvrsto protiv njega, pre svega uz pomoc srca, a ne glave. Moramo razviti u sebi ispravna Hriscanska osecanja i instinkte, i da odbacimo sva zaludjivanja sa “duhovnim udobnostima” Pravoslavnog nacina zivota, ili cemo biti - kao sto je jedan razboriti posmatrac sadasnjih obracenika primetio - Pravoslavni, ali ne Hriscani.



“Pravoslavni Hriscani u susretu 80-im”

Predavanje na Letnjem Hodocascu Svetog Hermana

Platina, CA, August 9, 1979.






***



Ali ako nihilista mutno i zamislja sta je to Pakao, on ga ne zna u njegovoj potpunosti, koju je u ovom zivotu i nemoguce iskusiti; cak i najekstremniji nihilisti, sluzeci demonima, pa cak i prizivajuci ih, ne poseduju neophodni duhovni vid, da bi ih videli onakve kakvi oni, zapravo, jesu. Satanski duh, duh Pakla, u ovom svetu uvek se krije pod maskom; njegove zamke postavljene su duz sirokog puta koji mnogima, cak, moze da se ucini i prijatnim ili, u krajnjoj liniji, uzbudjujucim; a onima koji slede njegov put, Satana nudi utesnu misao i nadu na - savrseno umiranje. Mada, bez obzira na Djavolovu utehu, ni jedan od njegovih sledbenika ne moze biti potpuno “srecan” u ovom zivotu, mada ce poslednjih dana (za koje su bede naseg veka nesto poput male predpremijere) biti “velikog jada, kakvog nije bilo od pocetka sveta do danasnjih dana”, ipak ce tek u buducem zivotu, sluge Satane spoznati svu gorcinu beznadezne patnje.

Hriscanin veruje u Pakao i boji se njegovog plamena, ne - zemaljskog plamena, kakvim ga predstavlja pametnjakovic-nevernik, nego plamena, beskonacno mnogo bolnijeg, zbog toga sto ce, kao i tela, u kojima ce ljudi vaskrsnuti Poslednjeg Dana, on biti duhovni, i nece imati kraja. Svet prigovara Hriscaninu zbog njegove vere u takvu neprijatnu stvarnost; ali, ne izopacenost, i ne “sadizam”, nego vera i iskustvo privode Hriscanina k tome. Samo onaj moze potpuno da poveruje u Pakao, koji potpuno veruje u Nebesa i zivot u Bogu, zbog toga sto samo onaj, koji barem malo ima predstavu o zivotu u Bogu, moze imati predstavu, sta ce znaciti Njegovo odsustvo.



“NIHILISM - The Root of the Revolution of the Modern Age”



***



U bogoslovskom poretku, prva istina je, naravno, Bog. Svemoguci i Sveprisutni Tvorac svega, koji se otkriva veri i u iskustvu vernika (ne protivrecan razumu onih koji ne negiraju veru), Bog je uzviseni cilj stvaranja, i Sam, za razliku od Svog dela, u Sebi Samom ima cilj; sve sto je stvoreno, postoji u odnosu i u zavisnosti od Njega, jedinog Koji ni od cega, osim od Sebe, ne zavisi; On je stvorio svet, da bi ovaj mogao da zivi nasladjujuci se Njime, i sve sto na svetu postoji, usmereno je ka tom cilju koji, ipak, covek ne mora da dostigne, ako zloupotrebi svoju slobodu.

Savremena svest ne moze da podnese takvog Boga. On je i previse prisan - previse “lican”, cak previse “ljudski” - i previse “apsolutan”, previse beskompromisan u onome sto zahteva od nas; On otkriva Sebe samo smirenoj veri - sto neizbezno otudjuje od Njega modernu gordu inteligenciju. Moderni covek jasno zahteva “novog boga”, boga, oblikovanog vise prema takvim danasnjim preokupacijama, kao sto su nauka i biznis; obezbediti takvog boga - to je, ustvari, bila jedna od vaznijih briga savremene misli. Ta namera jasno je izrazena vec kod Dekarta, svoje plodove daje u deizmu Prosvetiteljstva, i do kraja se razvija u nemackom idealizmu: novi bog nije Bice, nego ideja, koja se ne otkriva veri i poniznosti, nego je iskonstruisana gordim razumom, koji jos uvek oseca potrebu za “objasnjenjem”, iako je vec izgubio zelju za spasenjem. To je mrtvi bog filosofa, kojima je potreban samo “prauzrok”, da bi mogli da kompletiraju svoje sisteme, a takodje i “pozitivnih mislilaca” i drugih religioznih sofista koji izmisljaju boga samo zato sto im je on “potreban”, a racunaju da se njime koriste po sopstvenom nahodjenju. Svi su moderni bogovi - bili oni “deisticki”, “idealisticki”, “panteisticki” ili “imanentisticki” - jedna te ista mentalna kostrukcija koju su proizvele duse mrtve od gubitka vere u Istinitog Boga.

Ateisticki argumenti protiv takvog boga su isto onoliko neosporni, koliko su i irelevantni; taj bog je, ustvari, isto sto i nikakav bog. Neizainteresovan za coveka, bez vlasti da dejstvuje u ovom svetu (osim da inspirise ovozemaljski “optimizam”), taj bog je znatno slabiji od ljudi koji su ga izmislili. Na takvoj se osnovi, ne treba ni reci, nista sigurno ne moze izgraditi; upravo je to ozbiljan razlog zbog kojeg liberali, ispovedajuci veru u to bozanstvo, grade svoje poglede na svet na ociglednijoj, mada sumnjivo stabilnijoj osnovi: na Coveku. Nihilisticki ateizam je eksplicitna formulacija onoga sto je vec bilo, ne samo implicitno, nego i stvarno prisutno, mada u konfuznoj formi, u Liberalizmu.

Eticke posledice vere u takvog boga su potpuno istovetne sa onim koje stvara ateizam; njihova unutrasnja istorodnost, pak, sakrivena je od spoljnjeg pogleda oblakom od metafora. U Hriscanskom Poretku, sve delatnosti u ovom zivotu sagledavaju se i prosudjuju u svetlu zivota u buducem svetu, zivota iza smrti koji nece imati kraja. Nevernik ne moze ni da zamisli, sta znaci taj zivot za verujuceg Hriscanina; za vecinu savremenih ljudi buduci zivot, kao i Bog, postao je puka ideja, i njih kosta istog bola i truda i da poricu i da potvrdjuju njegovo postojanje. Za verujuceg Hriscanina buduci zivot je radost nedostizna, radost koja prevazilazi onu koju je upoznao u ovom zivotu, koja mu se kroz priopstenje Bogu daruje - u molitvi, Liturgiji, priopstenju Svetim Hristovim Tajnama; zato sto ce tada Bog biti sve u svemu, i nece biti nikakvog otpadanja od te radosti, ona ce samo beskonacno da raste. Stvarni vernik ima utehu predosecanja vecnog zivota.

Vernik u modernog boga, nemajuci takvog predosecanja i zbog toga nemajuci pojma o Hriscanskoj radosti, ne moze verovati u buduci zivot na isti nacin; i zaista, ako do kraja bude posten prema samom sebi, morace da prizna da on u njega ne moze verovati uopste.



“NIHILISM - The Root of the Revolution of the Modern Age”




***



Ne smemo se vestacki izolovati iz stvarnosti danasnjeg sveta; pre moramo da iskoristimo najbolje stvari koje svet moze da nam ponudi, jer sve dobro u svetu - ako smo samo dovoljno mudri da to vidimo - usmerava ka Bogu, i to moramo iskoristiti. Isuvise mnogo ljudi ogranicava Pravoslavlje na Sluzbe u Crkvi, molitveno pravilo i povremeno citanje duhovnih knjiga. Istinsko Pravoslavlje medjutim, zahteva posvecivanje koje obuhvata svaki deo naseg zivota. Neko je Pravoslavan sve vreme, svakog dana, u svakoj situacji u zivotu - ili uopste nije Pravoslavan. Iz ovog razloga moramo razvijati Pravoslavan pogled na svet i ziveti ga.



“Living an Orthodox World-View,”

Predavanje na St. Herman Summer Pilgrimage, Platina, CA,

Orthodox America, Aug.-Sept. 1982.



***



- Ne veruj svome umu previse; razmisljanje mora biti precisceno patnjom, ili nece izdrzati u ovim surovim vremenima.

- Naravno, neko uvek moze postupiti "pogresno", cak i uz cistu savest! Ali to cak i nije fatalna greska, dokle god neciji um i srce ostaju otvoreni, i covek drzi navaznije stvari na prvom mestu.

- Koliko nase Americko Pravoslavlje treba vise srca, a ne toliko uma! Ne znam niti jedan odgovor za to, sem vise molitve i osnovnog obrazovanja u osnovama Pravoslavlja.

- Pravoslavni Hriscani okruzeni i vec plivajuci u moru humanistickoj - svetskoj filozofiji i delovanju, moraju raditi sve sto god je moguce da stvore sopstvena ostrva, u tom moru, drugog sveta, Bogousmerene misli i dela.

- Iznad svega, neka svi mi rastemo u duhovnom razumevanju, ne “racionalnom” razumevanju - za koje se ja bojim da je stalna nevolja, svih nas jadnih obracenika!

- ... dve strane navode kanone sve vreme, a ono sto je potrebno je ljubav i razumevanje - a ovakva izjava, ja to shvatam, moze se cuti direktno sa usana nekih ekumenista, sto samo pokazuje koliko je tezak put istinskog Pravoslavlja postao danas.

- Boze cuvaj! Sta se desava sa danasnjim ljudima? Kako je covek odvucen sa puta sluzenja Bogu, u sve vrste nesloga, ljubomora i pokusaja osvete.

- Kliko puno nade ima za one koji ne veruju sebi previse i nisu prekriticni za druge ljude! A kako malo nade ima za one, cije je usmerenje suprotno!

- ... psiholoske patnje zitelja u poslednjim vremenima, izjednacice se sa fizickim patnjama Mucenika. Ali da bi se suocili sa ovim patnjama, moramo ziveti u drugacijem svetu.

- Razmisljam... starija generacija je sada skoro nestala, i zelim da oplakujem mlade sveznalice, koji propustaju sustinu. Ali razumevanje dolazi samo kroz stvarnu patnju, a koliko njih je to u stanju?

- Moramo pre biti otvoreni, nego zatvoreni u pogledu Moskovske Patrijarsije. Celo pitanje ekumenizma i odstupnistva, ne moze biti stavljeno jednostavno na kanonsko-dogmatsko-zvanicnom nivou, vec pre svega mora biti gledano duhovno!

- Ocigledno je da je “revnost, ali ne po razumu”, postala stvar odredjene zabrinutosti (Mitropolitu Filaretu) i za mnoge od nasih episkopa, i bojim se da resenje za to, ako ga uopste bude, nece biti lako... Mislim da je kvalitet koji je potreban odredjena duboka smirenost uma, koja omogucuje coveku da prihvati i druge nacine gledanja na stvari, naglasavanja drugih, jednako Pravoslavnih sa sopstvenim.

- Pokusaj da zapamtis da je celokupan stvarni Hriscanski posao - upravo sada i ovde, izmedju mene, Boga i mog bliznjeg.

Da li imas svesku u koju ces zapisivati izreke Svetih Otaca u toku svog citanja? Da li uvek uz sebe imas knjigu Svetih Otaca koju citas, i kojoj se mozes okrenuti u trenutku sumornosti? Pocni sada - to je kljucno!

- Sada covek ne moze biti polovican Hriscanin, vec je ili potpun, ili uopste nije Hriscanin.



Pisma Oca Serafima

Nikodemos Orthodox Publication Society

http://www.otacserafimrouz.dzaba.com/fa ... links.html

Серафимових текстова има и на
сајту манастира Лепавина
http://www.manastir-lepavina.htnet.hr


Врх
 Профил  
 
 Тема поста:
Нови постПослато: Чет Феб 23, 2006 4:40 pm 
OffLine
Велики активиста
Велики активиста
Корисников аватар

Придружио се: Чет Јун 30, 2005 12:00 am
Постови: 1162
na http://www.verujem.org
postoje ovi tekstovi

Серафим Роуз

- Стварање човека
- Рај
- Човеков пад
- Живљење изван Раја
- Потоп
- Расељавање народа
- Нихилизам
- Питање "западног утицаја" на православно богословље


Врх
 Профил  
 
 Тема поста:
Нови постПослато: Уто Феб 28, 2006 5:16 pm 
OffLine
Велики активиста
Велики активиста
Корисников аватар

Придружио се: Суб Јан 21, 2006 1:00 am
Постови: 5247
Свако, ко погледа у наш савремени живот, из перспективе нормалног живота људи ранијих времена - рецимо Русије или Америке, или било које земље Западне Европе XIX-тог века, не може а да не буде шокиран чињеницом како је живот постао ненормалан данас.

Цео концепт ауторитета и послушности, пристојности и учтивости, јавног и приватног понашања - све се то драстично променило, окренуло се скроз наопако, сем неких изолованих групица људи - обично Хришћана неке врсте - који покушавају да очувају тзв. “старомодни” начин живота.. ..Ово значи, да оно што дете учи у школи, мора стално бити проверавано и исправљано кући... Основни став детета у правцу и процени било литературе, музике, историје, уметности, филозофије, чак науке и наравно живота и религије пре свега, не смеју доћи из школе, јер вам школа даје све ово помешано са сваременом филозофијом; мора прво доћи из куће и Цркве иначе ће оно бити на путу да буде погрешно научено, у данашњем свету где је јавно образовање у најбољем случају агностичко, а у најгорем отворено атеистичко или анти-религиозно...

Ако је наше Православље, нешто што чувамо за себе и размећемо се тиме, онда смо мртваци који сахрањују мртваце - што је тачно стање многих наших Православних парохија данас..

Свет, који нема Христа, самим тим мора бити неповерљив и хладан, али Хришћани напротив, морају бити пуни љубави и отворени, иначе губе со Христову, без које постајемо као свет, добар само да се избаци напоље и буде изгажен....

Чувајмо и хранимо ове квалитете истинског Православног схватања света који сам помињао раније: животни, нормалан став, пун љубави и праштајући, не егоцентрични, чувајући нашу невиност и не-световност, чак и са потпуним и смиреним познањем наше грешности и моћи искушења света око нас. Ако истински живимо на овај начин, наша Вера ће преживети ударе пред нама и биће извор надахнућа и спасења за оне који ће још увек тражити Христа, чак и усред слома и пропасти људскости која је већ почела данас.

The Orthodox Word; vol 18, no. 4 (105)
July-August, 1982


Врх
 Профил  
 
 Тема поста:
Нови постПослато: Чет Мар 09, 2006 4:32 pm 
OffLine
Велики активиста
Велики активиста
Корисников аватар

Придружио се: Суб Јан 21, 2006 1:00 am
Постови: 5247
У петак, 10. марта 2006. године гост огранка Српског сабора Двери у Чачку биће јеромонах Дамаскин Кристенсен, монах манастира Платине у Калифорнији у Сједињеним америчким државама. Овај манастир представља један од највећих духовних центара америчког православља на чији је развој највише утицао отац Серафим Роуз, оснивач манастира Платине. Као духовни следбеник Светог Серафима Роуза, једног од највећих православних духовника 20. века на Западу, јеромонах Дамаскин одржаће серију предавања по градовима у Србији, Црној Гори и Републици Српској на тему: „Православље у Америци – Преподобни Серафим Роуз и манастир Платина”. Организатор предавања је Српски сабор Двери у сарадњи са Задужбином манастира Хиландара и другим удружењима из Сабора српске омладине.
Прво предавање на овом пропутовању оца Дамаскина по српским земљама биће одржано у петак, 10. марта 2006. године у сали Скупштине општине Чачак у 19 часова. Уводну реч даће Владимир Димитријевић, православни публициста, а симултано ће са енглеског језика преводити Наталија Павловић
У даљем програму отац Дамаскин ће посетити Цетиње, Подгорицу (12), Никшић (13), Требиње (14), Бања Луку (15), Београд (16), Ниш (17), Краљево (19) и Крагујевац (18 или 20).

Главна промоција биће у четвртак, 16. марта 2006. године на Машинском факултету у Београду у редовном циклусу трибина Српског сабора Двери познатом као Машински четвртком.

У Београду,
8. марта 2006.
Информативна служба
Српског сабора Двери


Врх
 Профил  
 
 Тема поста:
Нови постПослато: Пет Јун 30, 2006 1:14 pm 
OffLine
Велики активиста
Велики активиста
Корисников аватар

Придружио се: Чет Јун 30, 2005 12:00 am
Постови: 1162
ОТАЦ СЕРАФИМ РОУЗ

Богословско дело архиепископа Јована и питање "западног утицаја" на православно богословље
1. "Богословље свише"
Данас празнујемо празник Светих Отаца Васеленских Сабора, који се сваке године празнује 16 јула. По Служби посвећеној њима, Свети Оци Васеленских Сабора јесу седам стубова премудрости на којима је Христос, Бог наш, установио Цркву Веома је важно да на данашњи дан размишљамо о томе шта је то богословље. Пре свега, морамо бити потпуно свесни да богословље није ствар оних који иду на (богословске) школе, где се, проучавајући Свето Писмо и дела Светих Отаца, богословски школују да би, потом - што сами што заједно са другима - логички доследно паметовали о томе шта, по њима, јесте то у шта Црква верује. Ту се ради о "богословљу" схваћеном из перспективе људскога поимања. Али, (истинско) богословље је нешто неупоредиво узвишеније.
Поменимо овде о. Михаила Помазанског из Џорданвила , врло угледног богослова наше Цркве данас, богослова старије генерације која полагано нестаје, (богослова) чију поруку морамо да прихватимо ако хоћемо да останемо Православни. Свестан свих опасности које данас прете Православљу од оних који који су запали у погрешна учења, као и свих таквих искушења са којима се суочавамо, он је у једном писму написао: "Потуно смо сигурни у једно: у Божанску Литургију". А то је због тога што Божанска Литургија садржи у себи свецело православно богословље, како су то истицали такви велики Оци као што је Св. Јован Дамаскин и многи други, још у временима Васељенских Сабора, у којима је свецело догматичко учење Цркве било чврсто засновано. О.Михаил нам, дакле, поручује да је Божанска Литургија сигурна котва у временима када људи почну да прихватају погрешна учења. Он нас, у истом писму, подсећа и на кондак посвећен тим Оцима. Овај кондак, који се пева и у другим приликама током године када се празнује спомен Светих Отаца, гласи: Проповед Апостола и догмати Отаца једну Веру Цркве запечатише; одежду Истине носећи, саткану од богословља свише, (Црква) добро управља и слави велику тајну Побожности. Из овог кондака видимо да је (истинско) богословље попут одежде саткане свише: "одежда Истине, саткана од богословља свише". Овакво схватање богословља је очигледно бескрајно далеко од оних академских курсева који се називају " богословљем". Богословље, као знање о Богу и наука о Богу, јесте знање и наука која долази свише - Божанским надахнућем. Учење које су Свети Оци, испуњени Духом Светим, артикулисали и проглашавали на Саборима, оповргавајући јереси, није било пуки израз људске мудрости, већ учење које је долазило свише.

2. Богословље архиепископа Јована
Ми, у нашем времену, (временски) врло близу нас, имамо богослова који је богословствовао управо на тај (светоотачки) начин: то је архиепископ Јован Максимовић, који нам је, по благодати Божијој, дат у овим последњим временима. У њему откривамо много, заиста много тога (предањског) што нам помаже да останемо истински православни Хришћани у претешким временима која су пред нама. Архиепископ Јован је свети човек, прави аскета са молитвеним правилом, (пастирским) правилом помагања ближњима и (подвижничким) правилом неодмарања. Његов пример је преузвишен и свенадахњујући: ми који не живимо на такав начин видимо у њему надахњујући пример Светога Оца нашега доба, настављајући да у њему откривамо многа нова блага... Данас смо се сабрали у спомен десетогодишњице његовога упокојења, коју смо обележили пре месец дана. Десило се да у ове дане падне и педесетогодишњица његовог замонашења и рукоположења за јеромонаха. Зато је ово веома погодан тренутак да се удубимо у откривање још једног блага које нам је оставио архиепископ Јован: блага његовог богословског дела, о коме се до данас мало зна чак и на руском језику. До сада смо успели да сакупимо неке од његових списа, тачније тек неколико, што нам је било довољно да увидимо да је архиепископ Јован, иако није био (у богословским круговима) прихваћен као велики богослов, уствари био много већи богослов од многих који су (у тим круговима) били величани као богослови. Али, онје био богослов управо у смислу "богословља свише", а не у смислу академско-школског теологисања... Из његових богословских списа можемо да научимо врло битне поуке о томе како да постанемо и останемо свесни, истински православни Хришћани и како да сачувамо ризницу нашег православног Предања, коме данас прети опасност ишчезавања са лица земље.
Што се тиче његовог богословског образовања, архиепископ Јован се, за време свог боравка у Србији, по завршетку студија права, уписао на Богословски факултет, где је, потом, стекао оно што данас зовемо звањем доктора теологије, једном речју прошао је кроз целокупно богословско школовање, те је, стога, засигурно био упознат са свим најбитнијим богословским питањима и проблемима. У вези са овим, постоји нешто што је још битније за једног истинског богослова, а под истинским богословом подразумевамо не онога који само понавља оно што је прочитао у богословским књигама, већ онога који истински (живи и) говори речи Божије. Наиме, архиепископ Јован је био пореклом из врло побожне породице, сам је још од детињства имао врло снажну веру, имао је искуство предреволуционарне Свете Русије, одлазио је у манастире, ишао је на поклоњење чудотворним иконама, поштовао је Свете и сретао се са људима светога живота, читао је Житија Светих, једном речју упио је у себе атмосферу тадашње, побожне Русије. Због тога је касније и могао да постане тако велики богослов и свети човек.
Поред тога, ту је била и једна црквена личност која је веома надахнула архиепископа Јована, премда не у смислу у коме се данас за некога каже да је извршио "утицај" на неког другог, јер не можемо рећи да је та личност (богословски) "утицала" на архиепископа Јована, већ пре да га је надахнула да се сав посвети Цркви и да постане богослов. Та личност је био митрополит Антоније Храповицки. Он је био поглавар Руске Заграничне Цркве, велики архијереј последњих дана старе Русије и врло важна историјска фигура нашега времена... Он је био познат по својој отворености, по својој неодступности и потоме што се нимало није устручавао када су у питању биле ствари од значаја за Цркву. Он је био свесни борац за православно Предање. Онје непрестано наглашавао потребу "повратка Светим Оцима", што је архиепископ Јован, наравно, потпуно прихватио (као своју богословску оријентацију). Митрополит Антоније је сматрао да је православно богословље нераздвојно од духовног и моралног живота, а не нешто што се учи у богословским школама и потом папагајски понавља.
Но, богословско дело митрополита Антонија се, истовремено, веома разликује од богословског дела архиепископа Јована, јер је митрополит Антоније имао много више везе са академским светом. Он је био декан на неколико богословских факултета, те је, због тога, сасвим природно морао стално да буде у току са свим проблемима свога времена. Он је, на пример, морао да зна шта мисле толстојевци, који су покушавали да подрију веру у Бога и Цркву, и он је напросто био приморан да непрестано размишља о томе како да саопшти поруку Православља таквим људима. Митрополит Антоније је често водио полемике о разним богословским питањима, јер је био веома заокупљен проблемима сведочења Православља људима којима Православље није блиско. Све у свему, за нас су списи митрополита Антонија много мање надахњујући од списа архиепископа Јована, о коме ћемо сада да кажемо коју реч.

3. Предањски уравнотежени богослов
Богословски списи архиепископа Јована су малобројни. Нисмо их до сада све пронашли, нити их је ико до сада сабрао на једно место. Налазили смо их по старим часописима, обично црквеним који су, по правилу, били невеликога тиража и које је, због тога, веома тешко наћи. Неке од његових чланака смо пронашли у црквеним часописима који су излазили двадесетих и тридесетих година у Југославији. Друге, у малим часописима које је он сам издавао у Кини и Америци. Један обимнији чланак смо открили потпуно случајно - наравно, по благодати Божијој: тај текст је објављен 1930. године у Варшави и до данас сачуван можда само у пар примерака. Многи од његових списа су невелики чланци, настали из његових (богословски) дубоких проповеди. Ту је и неколико дужих текстова од 20 до 40 страна, који су од велике богословске важности. Архиепископ Јован је писао против јереси о. Сергија Булкагова и софијанизма. Он је писао о Мајци Божијој у студији коју тренутно преводимо за нови православни свет. Онје, такође, писао о Светој Русији, о Новомученицима, о Цркви као Телу Христовом, о значају руске Дијаспоре (то јест, православних Руса у изгнанству), о православној монархији и многим другим темама.
Из његових богословског дела видимо да је архиепскоп Јован био потпуно другачији богослов од митрополита Антонија Храповицог. Главна карактеристика коју уочавамо у богословским списима архиепископа Јована јесте слобода. Архиепископ Јован се потпуно погрузио у православно Предање те је и сам постао источник истинског православног богословља. Код њега нема никаквих туђинских утицаја нити пренаглашавања једног дела Предања на рачун другог у погледу појединих спорних питања. То га чини изузетно вредним ауторитетом и у погледу питања о коме се данас веома расправља у православном богословљу на енглеском говорном подручју, а то је питање такозваног "западног утицаја" на православно богословље у последњих седам стотина година. У чланку који је написао на тему православне иконографије, на пример, он инсистира на аутентичном православном иконографском стилу, али истовремено се не узбуђује много због православних икона западнога стила ако су оне иконописане у одређеним прихватљивим оквирима и ако су освештане од стране Цркве.
Архиепископ Јован је, такође, написао чланак под насловом "За шта се Христос молио у Гетсиманском врту?". У том тексту га видимо као стручњака у бављењу питањем које је, у то време, било спорно. А то је питање било спорно зато што је сам његов учитељ, митрополит Антоније - супротстављајући се ономе штоје сматрао схоластичким тумачењем (страдања Христових као) "плате плаћене разгневљеном Богу" - отишао предалеко у супротном правцу и пренагласио значај молитве Христове у Гетсиманском врту, тврдећи да је она представљала најважнији део нашег искупљења, чиме је, у извесном смислу, потценио значај самог Крста . То се често дешава када се богослови упусте у полемике и расправе са другим богословима. Једни обично западну у једну крајност, а други - супротстављајући се овим првима - у другу. Архиепископ Јован је као богослов био врло уравнотежен у оваквим стварима и није никада западао у крајности, што показује колико је здрав био његов богословски став. Он је прихватио најбољи део учења митрополита Антонија о овом питању - онај о састрадалној љубави Христовој према читавом роду људском - али је, у исто време, исправио извесне грешке које је митрополит Антоније починио у свом разматрању поменутог питања. На пример, митрополит Антоније је рекао да није правилно мислити да се Исус Христос (у Гетсиманији) уплашио долазећих страдања, док, напротив, већина Светих Отаца тврди даје, управо, било
тако: да се Господ (као човек) заиста уплашио долазећих страдања и да то представља потврду човечанске природу Његове. Архиепископ Јован је указао на ову грешку митрополита Антонија, истовремено усвојивши и најбољи део Антонијевог тумачења догађаја у Гетсиманском врту, онај о састрадалној љубави Христовој. Богослови су водили полемике о овом питању, једни су заступали једно, а други - друго гледиште, а архиепископ Јован је размотрио ово питање, не спорећи се ни са ким. И заиста, из његовог чланка нико не би могао ни да претпостави да је постојао икакав спор (око овог питања), што најбоље показује да је архиепископ Јован био веома уравнотежени богослов.

4. "Западни утицај"
Митрополит Антоније је, такође, много писао и о питању "западног утицаја" (на православно богословље). Веома је важно да схватимо шта је то тачно - "западни утицај", јер чињеница је да је Православна Црква, неколико стотина година уназад, кроз своје богословље примала извесне утицаје са Запада, нарочито из римокатолицизма. Но, неки православни богослови, говорећи о том западном утицају, иду предалеко, претерују и желе да одбаце све што се у православном богословљу дешавало за последњих седам стотина година. То је, наравно, погрешан став. А ми видимо даје архиепископ Јован и у погледу питања "западног утицаја" био уравнотежен богослов као што је то био и онда када су неки богослови напали учење митрополита Антонија Храповицког.
Када смо једном приликом упитали архиепископа Јована о неким спорним местима у учењу митрополита Антонија, он је само одмахнуо руком и рекао: "То је потпуно небитна ствар", чиме је уствари рекао да учење митрополита Антонија има своје изузетно вредне делове и да су грешке, ако их је и било у том учењу, мање битне и од другостепеног значаја.
Архиепископ Јован је имао сличан став и у погледу једне друге велике личности православног богословља. Ради се о митрополиту Петру Могили, који је живео у XVII веку, у време Св. Јова Почајевског, у западној Русији. Митрополита Петра су многи оптуживали да је био под великим западним утицајем, а неки су, чак, хтели да га потпуно одбаце, говорећи да уопште није православан. Но, архиепископ Јованје имао велико поштовање према њему и у таквом његовом ставу опет видимо нешто што је веома важно за читаво питање о западном утицају на православно богословље.
Питање западног утицаја се поставило пред Православну Цркву нарочито после Флорентинског сабора 1439. Било је то време када су, због политичких разлога, водећи византијски богослови отишли на Запад и тамо "капитулирали", тј. положили оружје пред римокатолицизмом и прихватили извесна учења која нису православна. Сви они су (на Флорентинском сабору) потписали Унију са Римом, сви осим великог борца за Православље, Св. Марка Ефеског. После Флорентиске уније наступило је тешко време за Православну Цркву.
Ми ове догађаје данас разматрамо са одстојања од пет стотина година. И можемо рећи да је Флорентинска унија, наравно, (у коначном исходу) била одбачена и да је Православна Црква никада није прихватила. Али у то време и неко време после тога, тачније читавих стотинак година, питање Флорентинске уније је било врло тежак проблем за Православну Цркву. Чим се вратио у Русију и тамо рекао: "Потписао сам Унију!", митрополит Исидор је био свргнут. Кажу, ушао је у цркву, а тамо га је чекао цар који га је упитао: "Шта си то учинио? Зар си потписао Унију са Римом?". Цар је јавно и потпуно одбацио Унију, а митрополита Исидора бацио у тамницу. Митрополит Исидор је касније, преко Пољске, побегао на Запад, да би, на крају, постао кардинал у Римокатоличкој цркви и отпадник од Православља.
Св. Марко Ефески је, са друге стране, одбацио Унију, још док је био на Западу, а потом и када се вратио у Грчку, где је око себе сабрао Хришћане који су били против Уније. Потом је, само двадесетак година после Флорентинског сабора, по допуштењу Божијем, а можда и због тога што је Византија прихватила Унију - пао Константинопољ. У времену после пада Византије, видимо патријарха Генадија, ученика Св. Марка Ефеског, који је, такође, одбацио Унију. Но, у Грчкој Цркви су још дуго после тога трајале велике смутње због Уније. Постоји читава књига о овој теми (Eustratios Argenti, Oxford, 1963), коју је написао, потоњи о. Калист, а тада Тимоти Вер и која се бави разматрањем питања грчког става према Риму у вековима после 1453. Из те књиге видимо да је у тадашњој Грчкој владала велика пометња у погледу тога да ли римокатолици припадају Цркви или не. Много пута су, у то време, православни епископи позивали францисканце и језуите да проповедају у њиховим црквама. Римокатолици су, чак, вршили богослужења у истим црквама (где и православни), премда (треба рећи да) су у многим местима у Грчкој (православни и римокатолици) служили на засебним жртвеницима. Очигледно је да тадашњи Грци нису баш тачно знали да ли треба или не треба да прихвате Унију. Било је и много оних који су се жестоко противили Унији, али и много оних који су говорили." Потписали смо (Унију), сви су потписали, патријарх је потписао, цар је потписао. Зар нас то не обавезује?".
У Грчкој су проблеми са Унијом били много тежи него у Русији, али су се сличне ствари дешавале и у Русији. Латински мисионари су преплавили западне делове Русије, (неуморно) настојећи да преведу православне Русе на римокатолицизам. Тако су почели проблеми са западним утицајем у Русији.
Ти проблеми су трајали више од једнога века када су Латини, крајем XVI века, наметнули нову унију, али сада у западним деловима Русије, такозвану Брест-Литовску унију, против које се борио Св. Јов Почајевски. Јасно је да су Латини (на овај начин) хтели да ставе под своју контролу читав православни Исток. Латини су се користили пометњом која је владала међу православнима у Грчкој у погледу тога да ли је Унија прихваћена или не, и то су користили као прилику да заснују своје "мисионарске" пунктове, да постављају своје бискупе по грчким градовима и да им то буде одскочна даска за преузимање читавог православног Истока, почевши од Грчке па све до Русије.
Било је то критично време за Православље. Велики Оци Цркве су знали да су римокатолици заблудели у својим учењима и да су отпали од Цркве, али је у то време спровођена широка пропаганда о томе да су православни део Латинске цркве, као и да је римски папа још увек први по части међу свим (хришћанским) епископима. У исто време на Западу почиње "Ренесанса": културни покрет који је, у великој мери, представљао обнову древних паганских идеја. Ренесансу можемо, поједностављено говорећи, схватити као својеврсни наставак схоластицизма, који је пре тога владао на Западу. Другим речима, Ренесансу је карактерисао развој световне учености, која није ни од какве користи за спасење душе. У време Ренесансе природне науке су почеле да добијају значај који имају данас, људи су почели да се баве проучавањем језика и превођењем, са старогрчких и староримских класика, о којима се већ вековима готово ништа није знало, скинут је вео заборава... Општи образовни ниво људи се увећао и они су почели да се баве историјом, науком и световним знањем...
Но, само по себи ово световно знање нема никаквог значаја (за спасење), али када га човек једном прихвати, оно у њему формира особено настројење ума. То настројење ума пак није само по себи непријатељско према спасењу, али човек мора да га постави на правилан начин да би уопште могао да открије како да се спаси ако га већ има у себи. А како ствари стоје, овај покрет западне учености се у XX веку проширио на читав свет. Свако ко данас прилази Православљу, осим можда припадника неких афричких племена у Уганди или Кенији или њима сличних, већ се у себи носи са питањем: како да се спасемо када смо већ прихватили знање овога света и када смо као они који познају историју, науке и томе слично - постали интелектуално софистицирани.

5. Дати православни одговор западњацима и одбранити веру
И у Русији и у Грчкој XVII века, православно образовање је било на врло ниском нивоу. У то време у Русији је деловао митрополит Петар Могила, којије схватао да од такозване "мудрости овога света", тј. "факултетске учености" која је долазила са Запада, прети велика опасност Православљу, јер су, у то време, православци у великој већини били крајње простодушни људи.
Св. ап. Петар нас у својој Посланици учи да морамо бити спремни да у свакој прилици дамо одговор онима који нас питају о нашој Вери. Дешава се да простодушни људи, који верују у Православље онакво какво му је (од предака) предато, нису у стању да дају одговор ученим и интелектуално софистицираним људима када им ови поставе разна питања о (православној) Вери, и то не обавезно са рђавим намерама.
Већ смо навели пример за ово у нашем јучерашњем разговору. Читамо у Житијима Светих да се дешавало да аждаја нападне Светога као што се то, на пример, десило Светој Марини или Св. Јовану Многострадалном. Но, ако ово прочитате људима који живе овде у Платини или у Сан Франциску или било где у модерном свету, а који нису одрасли у духу православне побожности, они ће вам се на то једноставно насмејати у лице. Ви ћете покушати да им објасните: "Па добро, у то време су постојале аждаје", а они ће вам рећи: "Ма дајте, немојте да нас замајавате. То су празноверице. Није ваљда да још увек верујете у тако нешто?". Шта ћете им онда одговорити? Или, ако неко од ваше деце чита код куће о животу неког Светитеља и, потом, оде у школу и исприча то својим друговима, сви ће му се смејати, ругајући се; "Није ваљда да читаш такве глупости? 0 аждајама, којима из уста сукља велики пламен?". У Житијима Светих, заиста, стоји даје пламен који је куљао из уста аждајиних стварно опрљио косу Св. Марине и браду Св. Јована Многострадалног. Како то да разумемо? Св. Марина се тада налазила у тамници. Како је аждаја прошла поред страже? Како је прошла кроз закључана врата? Шта се то тада уствари десило? Да ли, пре свега, уопште постоје таква бића као што је аждаја? Ако сте простодушне вере, рећи ћете: "Верујемо зато што је то оно што су нам предали Свети Оци". А људи овога света ће вам, онда, рећи: "Наравно, али онда морате да узмете списе Светих Отаца и да их исправите и да из њих избаците такве ствари". И ако погледате шта данас ради Римокатоличка црква видећете да она управо чини такву ствар. Многи модерни римокатолици мисле да Св. Никола и Св. Георгије нису ни постојали, одбацују их зато што све то сматрају за празноверје.
Према томе, прети опасност да простодушни и необразовани православци у суочењу са ученим западњацима неће умети да дају одговор и да одбране Веру. На крају ће се све свести на мало острво православних који ће једноставно понављати: "Верујем, зато што мије то управо тако предато", али људи који имају западно образовање неће моћи на тај начин да верују. Видимо, дакле, да постоји велика потреба да се упознамо са западном ученошћу, да бисмо могли да западњацима одговоримо њиховим сопственим аргументима, као и да им објаснимо о чему се ради у нашој вери.
А ми, заправо, за то имамо (живе) аргументе. То су људи који читају и верују у Житија Светих управо зато што су нам их таква предали Свети Оци, али који су, истовремено, стекли западно образовање и који знају штаје то западни ум. Уствари, сваки православац данас, као што смо то већ рекли, већ има западни ум. Очигледно је да, осим малобројних преосталих људи који живе у удаљеним селима, више нема православаца који су задржали такав једноставни менталитет. Већина православних Хришћана данас - било да се ради о православним Хришћанима у Грчкој, у Совјетском Савезу, у свим осталим земљама иза "Гвоздене завесе" или на Блиском Истоку - затрована је западном ученошћу и, стога, (као православни) морамо дати одговор управо у светлу ове чињенице.
Нешто тако се десило у Русији у XVII веку. Ради се о једном историјски далековидом човеку - митрополиту кијевском Петру Могили, који је схватио да православни Хришћани не могу дати одговор Западу уколико се најпре не упознају са оним што знају западњаци. Пошто је постао митрополит кијевски, он је видео да у Кијеву постоје само ниже, словенско-грчке школе, у којима се учило о Предању какво је оно дошло до нас, а да људи који су излазили одатле нису били кадри да одговоре на питања људи образованих у западном духу. Зато је митрополит Петар наредио да се отвори и латинска школа. Људи су се ужаснули, говорећи: "Па то је нешто туђе и страно нашем Предању". А његов одговор је гласио: "Не, ми морамо да научимо оно што они знају да бисмо могли да им одговоримо". Тако је он основао латинску школу и више од једнога века богословско школовање у Русијије било, углавном, на латинском језику и из латинских уџбеника. Наравно, то није било нимало безопасно. Треба бити (духовно и богословски) кадар да се разликује шта је истинско Православље, а шта су латинска застрањења од Православља. А латинске заблуде у то време нису биле толике као данас, јер су данас Латини потпуно застранили, док су, у то доба, још чували неке остатке искуства што су га имали пре Раскола (1054.). Према томе, православни Хришћанин који има (духовно-богословско) расуђивање и трезвење може читати и латинске текстове, расуђујући у чему су они исправни а у чему су погрешни...
Било је случајева када се митрополит Петар Могила користио фразама које су биле непосредно преузете из латинског језика и којих није било код источних црквених Отаца. Међутим, ово не би требало да нас доведеу забуну. Православно Предање је Предање Истине и та Истина сама (кроз оне који јој служе) свагда исправља грешке када год и где год би (у богословљу) дошло до удаљавања од Истине. Један грчки богословје, касније, исправио "Катихизис" митрополита Петра Могиле. Тај "Катихизис" су, потом, исправили митрополит Платон и, коначно, митрополит Филарет Московски, велики јерарх руски који је управо укинуо богословско школовање на латинском језику. Митрополит Филарет је живео почетком XIX века, дакле скоро два века после митрополита Петра. У то време, западна ученост је већ потпуно продрла у Русију и више није било потребе за образовањем на латинском језику. Руси су имали своје руске књиге, општи ниво образованости је знатно порастао и људи који су студирали на православним богословијама и богословским академијама су били упознати са западном ученошћу готово исто онолико колико и људи на Западу. Дошло је, дакле време, да православни Хришћани у Русији престану да се богословски образују на латинском и да почну да то чине на руском језику. Митрополит Филарет Московски је тада говорио: "Прошло је време када смо зависили од западног школовања на западном језику. Школујмо се сада на нашем сопственом језику и потрудимо се да наше школство очистимо од свега што није потпуно православно".
Данас се налазимо у ситуацији кадаје Православље, прошавши кроз воду и ватру западне учености, већ кадро да се носи са западњацима и то на њиховом терену. То значи да су православни Хришћани данас постали једнако интелектуално софистицирани колико и западњаци. Упознати смо са модерним наукама и модерном ученошћу, и више нисмо у позицији простодушних сељака који не знају шта да одговоре када неко пред њима почне да се исмејава на рачун аждаја (из Житија Светих).
Напротив, онај православни Хришћанин који данас (у Житијима Светих) чита о таквим аждајама, може лако да пронађе и светоотачко тумачење појава аждаја (у Житијима Светих), то јест - тумачење тога како је нематеријални ђаво могао да опрљи браду Св. Јована Многострадалног. Ми знамо да, како нас уче Св. Макарије Велики и други Оци, ђаво није потпуно нематеријалан. Једино је Бог потпуно нематеријалан. И Анђели и ђаволи имају своја тела, само што су она духовна и неупоредиво "финија" од наших. Тако су и аждаје, које су нападале Св. Марину или Св. Јована Многострадалног, имале управо такво духовно тело. То нису биле неке чудновате звери, већ демони који су узимали обличја звери да би заплашили подвижнике. Знамо, такође, и то да су те аждаје, када би Светац начинио знак крста или се помолио Богу, једноставно нестајале. Очигледно је, дакле да се овде радило о појави демона.
Постоје и други случајеви као што је то био случај са аждајом Св. Георгија, где се, по свој прилици, радило о стварној аждаји, стварној звери. Такве звери су, заиста, постојале и постоје историјски записи о њима... Недавно, пре неких тридесетак година, море је избацило некакво чудовиште на плажу у Монетреју: радило се о врло необичној животињи којаје личила на оно што зовемо "морским чудовиштем". Ту се, дакле, ради о потпуно другачијој ствари, о стварним зверима које не нестају када се спрам њих начини знак крста и чија се мртва тела могу вући улицама, као што је то учинио Свети Георгије.
Наравно, ми и на многим другим плановима морамо знати како да тумачимо оно што су нам предали Свети Оци Знајући шта и како мисле интелектуално софистицирани западњаци, ми то можемо да учинимо То је била и позиција митрополита Петра Могиле који је, упркос неким својим формулацијама које су касније биле или исправљене или одбачене, ипак, у целини гледајући, био значајан Отац. Он нам је предао Православље и помогао Православљу да се одбрани од јеретика који су покушавали да нам одузму веру православну и да је потпуно ставе под утицај латинског Запада и његовог световног знања. Митрополиту Петру Могили дугујемо то што смо данас кадри да се супротставимо западњацима на њиховом терену.

6. Св. Никодим Агиорит и Св. Макарије Кориншки
Питање такозваног "западног утицаја" (на православно богословље и духовност) можемо да разматрамо и у светлу чињенице да су многи источни Оци, како грчки тако и руски, прерадили већи број западних књига (за православну употребу) На пример, читавих 150 година пре митрополита Петра Могиле, имамо у Грчкој Оца Цркве, Св Никодима Агиорита, који је непосредно са Запада преузео (и прерадио) неколико књига, међу којима је најпознатија (Скуполијева) "Невидива борба". Неки су то критиковали, говорећи "Зашто да узимамо књиге са Запада када још увек имамо наше књиге са Истока9" Ми морамо да схватимо који је био смисао тога што је чинио Св Никодим. Овде се ради о донекле различитој ствари него у случају митрополита Петра Могиле, зато што је Св Никодим Агиорит прерађивао западне књиге у непосредне духовне сврхе. Разлог овоме је био тај што је Св Никодим Агиорит био заокупљен тиме како да православно Предање и православну Духовност представи православним Хришћанима који су отпали од древног предања побожности, људима који су изгубили (живи) опит Православља. Човеку који не познаје православни духовни језик и духовни живот, не можете тек тако дати да чита "Лествицу" Св Јована (Лествичника). Знамо људе који су је узели, прочитали и рекли: "0, па то је само за монахе. То је сувише узвишено. Ја то уопште не разумем". Стога, мора постојати духовна литература која је примерена њиховом нивоу, нешто што више личи на буквар (духовног живота). Православни Хришћани су, у време Св Никодима Агиорита, већ били искварени западним духом и зато је било потребно да им се да нешто што је било на (њима при-мереном) нижем нивоу Зато је Св Никодим узео са Запада управо такву књигу као што је "Невидива борба", која, у целини гледајући, није рђава књига. Он ју је, потом, поправославио, избацивши из ње све што је било специфично латинско и убацивши у њу оно што је православно. Епископ Теофан Затворник је ту књигу препоручивао као одличну књигу за духовно руковођење, поготово за оне који су на нижим нивоима духовне узраслости. Оваква књига се не би ни појавила у древна времена зато што православни Хришћани тих времена нису отпали од Предања као што смо ми то данас. Књига попут "Невидиве борбе" је књига за нас данашње православне Хришћане који смо се (духовно) искварили. То је књига за нас који тек треба да се вратимо нашим (духовним) изворима, и таква књига нам заиста помаже да се тим изворима и вратимо. Овај пример нам помаже да стекнемо једну много уравнотеженију слику о читавом проблему западних утицаја (на православно богословље и духовност).
Сличан је случај и са Св. Макаријем Коринтским, пријатељем Св. Никодима Агиорита, који је написао књигу о честом причешћивању. У то време, и у Грчкој и у Русији, владао је обичај, да се људи причешћују врло ретко, тојест најмање једном годишње а што је била последица немара спрам духовног живота. То наравно, није било добро, јер је то било, заиста, недовољ