Mitropolit Atanasije Limasolski: Najveće iskustvo koje čovek može da stekne

Podelite:

Nekada je kod nas postojala manija kupovine loptica za stoni tenis, fudbal i razne druge stvari – a sve radi privlačenja mladih ljudi u Crkvu. Naravno, to nije loše ako pored hrama postoji prostor gde mladi mogu da igraju. Sve što Crkva daje ljudima da im pomogne, da bi pružila predah, sklonila od nečega – dobro je. Sve što sam pomenuo ima pripremni karakter i pomaže u privlačenju mladih. Međutim, istinsko naznačenje Crkve je potpuno drugačije.

Svako mora da shvati: ono što tražimo u Crkvi i što Ona može da nam pruži jesu lični odnosi sa Hristom. Veoma je važno znati da smo, ulazeći u Crkvu, prizvani da uspostavimo odnose ne sa učenjem Crkve, već sa konkretnom Ličnošću. Da bismo imali lične odnose sa Isusom Hristom, živom Ličnošću, Koja postoji i sa Kojom čovek može i treba da ima odnose ljubavi. Treba zavoleti tu Ličnost. To je veoma važno. U prošlosti su u našoj crkvenoj sredini postojali problemi. Prošli smo kroz nekoliko kriza: bogoslovsku, duhovnu i pastirsku, a prirodna posledica svega toga bio je odlazak ljudi iz Crkve.

U to vreme Crkva je pokušavala da uspostavi svoje učenje kroz razum, posredstvom racionalnih argumenata. Većina vas zna da u udžbenicima veronauke postoje dokazi postojanja Boga. To je pet-šest pretpostavki čiji je cilj racionalno dokazivanje postojanja Božijeg. U tome je i bila greška, jer teza vodi antitezi: doći će neko drugi i racionalnim argumentima tebi dokazivati da Bog ne postoji. I on će imati mnogo zdravije argumente od tvojih, jer ti pokušavaš da logički dokažeš da Bog postoji, a On ne postoji.

Sveti Oci govore da Bog ne postoji. Kako? Prepodobni Simeon Novi Bogoslov je rekao da je Bog nepostojeće Biće. Bog ne postoji, to jest On uopšte ne postoji kao što postoje ostala bića… Njegovo postojanje ne može biti tačno osmišljeno i opisano.

Zašto su Oci rekli tako? Da bi izbegli grešku koju smo mi napravili. Pod uticajem Zapada trudili smo se da utvrdimo Crkvu na lažnom temelju, na lažnim stvarima, bio to razum, nauka, filosofija ili društvena delatnost. Pokušavali smo da dokažemo da Bog postoji pomoću racionalnih argumenata, da je Jevanđelje najbolje učenje na svetu jer govori o ljubavi, pravdi, jednakosti, itd. Naravno, ono i govori o svemu tome. Međutim, čovek može da pita: „Zar je Hristos došao da bi nam rekao da treba da budemo pravedni, socijalno aktivni, slobodni i demokratski ljudi?“ „Pa dobro“, reći će on, „sve to postoji u Jevanđelju. Ali zašto treba da radimo ono što ne možemo da razumemo? Zašto se moliti na primer? Zašto ići na službe, postiti, posećivati hramove? Zašto nas kade, zašto pričešćuju sve jednom kašičicom iz jedne Čaše?“ Sve to ljudski razum ne može da prihvati kao nešto što se podrazumeva.

Ljudi koji su postavljali takva pitanja bili su u pravu, jer ono što su saznavali u Crkvi, zasnivalo se samo na razumu. I danas slušamo, kako neki govore, da je Hristos bio učitelj, demokrata, revolucionar… i šta sve nije bio! Ono što je čoveku blisko, to i pripisuje Hristu – svako ono što voli!

Naravno, svemu tome su se naučili u Crkvi, u nedeljnim školama koje propagiraju isključivo socijalne i moralne osnove života. Na primer, decu su učili da postoje moralna i nemoralna dela, da treba činiti dobro, itd. ali sve to i mnogo šta drugo se predaje kao ideje koje nemaju veze sa Hristovom ličnošću. Ispostavilo se (stariji pamte to) da su se deca, napunivši 16 godina, udaljavala od Crkve.

Sva deca u uzrastu do 12 godina dolazila su u hram, davali su im ikonicu, nekakvu konfetu – tada nije bilo bazena i sličnog gde bi mogli da provedu vreme. To je bila retka mogućnost da se deca zanimaju nečim van škole. Zatim su deca odrasla i u starijim razredima su svi otpali.

Zašto? Zato što su došli u uzrast polnog sazrevanja i susreli se sa izazovima, iskušenjima, drugačijim iskustvom nasuprot koga su ideje, predavane u nedeljnoj školi, bile nemoćne. Te ideje nisu mogle nikako da opstanu. Otpadanje sve dece od Crkve, bez izuzetka, bila je sveopšta pojava. Preduzimali su se neki pokušaji da se tome odupre, ali ipak su svi hramovi bili prazni.

I bez obzira na godine formiranja nedeljnih škola, dečijih kampova i sličnog došlo se do toga da u Crkvi nije bilo ljudi, nije bilo sveštenika, jer ljudi, posebno mladi, nisu imali veze sa Crkvom. Crkvu su predstavljali sa jedne strane kao ideologiju, a sa druge kao zemnu ustanovu. Crkvena jerarhija je imala svetski karakter, baveći se više socijalnim nego duhovnim pitanjima. Za obične ljude se sve svelo na prostu obrednost: krštenje, venčanja, sahrane.

Za Kipar su posebno teške bile dve decenije: 60-te i 70-te. To su bile godine raspada. Sve se raspadalo i bilo je neverovatno da se mladi vide u hramu. Sećam se kada sam 1976. godine krenuo na studije u Grčku, bio sam izuzetno iznenađen kada sam došavši u hram prve nedelje, tamo video mlade ljude. U Limasolu su organizovali različite crkvene manifestacije radi dece, ali od 200-300 duša u Crkvi je ostalo pet ljudi, ako su uopšte i ostali. Kada sam došao na Svetu Goru i video mlade monahe, to je bilo veoma neobično za mene. Prvi put sam video mlade ljude u rasi i mogao sa njima da razgovaram. To je bilo nemoguće na Kipru!

Na sreću, ta kriza nije dugo trajala. Crkva nije nestala, preživela je iskušenje i nastavila da ide napred. Danas vidimo povratak ljudi u Crkvu, ali i nešto čudno: mladi ljudi koji se vraćaju su pre svega studenti, a ne šesnaestogodišnjaci i sedamnaestogodišnjaci – retko ćeš videti njih. Čovek dostigavši određeni uzrast, iz jednih ili drugih razloga vraća se i nalazi Crkvu. Najbolje je što mladi traže Crkvu i nalaze je u njenom pravom izgledu. Upravo u tome je i obaveza Crkve – javljati i pokazivati Sebe u svom pravom izdanju.

Jer ako bismo napravili grešku, pokušali da budemo „savremena“ Crkva to bi bilo isto kao i bakica u farmerkama i sa lakiranim noktima. Kada Crkva pokušava da se modernizuje, da bi postala savremena, postaje smešno. Postajemo veoma smešni kada pokušavamo da budemo savremeni. Jer mladi čovek ne traži kod nas savremenost, već da može da čuje reči, neodevene u neku logiku, ili racionalizam čije je razdoblje prošlo.

Epoha racionalizma je rodila ateizam. Šezdesete i sedamdesete su bile epoha ateizma na Kipru. Ateisti su bili u školama. Bila su i deca koja nisu verovala u Boga. Danas toga nema i oni koji govore da su ateisti, nisu. U to vreme su postojali ideološki ateisti. Tada se vodila borba protiv ateizma, protiv materijalizma, pisala su se apologetska dela i još mnogo toga. Došlo se čak do toga da je hiljadu naučnika na nekoj konferenciji dokazalo da Bog postoji. A protivnici su odgovorili tako da je dve hiljade naučnika na drugoj konferenciji dokazalo da Boga nema. Na sreću, takve tragikomične stvari su ostale iza nas.

Danas mladi čovek ne traži logičke dokaze, već ŽIVO ISKUSTVO. Da li postoji takvo iskustvo u Crkvi? Ako postoji, onda čovek živeći njime, zna kako da živi sa Bogom. Dokaz je da mladi ljudi vrlo rado učestvuju u Tajnama, navikavaju se da se ispovedaju, često se pričešćuju, mole se, idu na službe, poštuju ikone, svetinju, čitaju Žitija Svetih i svetootačka dela. Sve to se vrši na sve lepši i pravilniji način. Oni su našli ono što su tražili.

Veoma je uticalo na mene kada sam video – i sada vidim – da mladi ljudi, našavši se van hrama, uzimaju svetootačke knjige, čitaju ih i razumeju. U isto vreme srce mi se kida kada vidim „religiozne“ ljude koji čitaju knjige Svetih Otaca i ništa ne razumeju. Kada počinju da govore o onome što su čitali kod Otaca, hvatam se za glavu. Nema veće zloupotrebe reči Božije od toga. Dokaz za to je tragedija tih godina, koja se odrazila u svim sferama crkvenog života.

Pogledajte šta se dogodilo. Oni nisu voleli naše hramove i zato su dizali savremene hramove, od kojih su neki nalik na svemirske brodove. Ulaziš u njih i pitaš se: šta je ovo – bioskop? Da nema ikona, čovek bi se zaista pitao gde je dospeo? Za šta su potrebni svi ti hramovi? Niz stolica, kao u pozorištu. Sveštenoslužitelj je bukvalno glumac. Njega gledaju, sedeći u foteljama. Eto takve su posledice obrasca misli te epohe.

Vizantijske ikone, ikone strogo asketske, nestale su iz hramova. Pojavile su se neke ikonice koje se dele u nedeljnoj školi. Isus beba, kao detence sa maštarskim izrazom lica, rumenim obrazima i plavom kosom. Presveta Bogorodica kao simpatična Nemica. Hristos kao poznati glumac, sa nekim umornim pogledom. Pitaš se, šta je to? A svi ti nemački, zapadni, tuđi obrasci koji su dospeli u Crkvu, „služili“ su ljudima kao duhovna hrana.

Neću zaboraviti kako su me, dok sam još bio u manastiru Mahera, pozvali da govorim u nekoj sali. I odlučio sam da krenem da ne ispadne da se odnosim nemarno prema pozivima. Pozvali su me da govorim o starcu Pajsiju. Zvanični povod je bio završetak školske godine u nedeljnoj školi, a tema su bili primeri za podražavanje.

I odjednom nama koji istupamo govore da svako ima po šest minuta. Šta se može reći za šest minuta? Dobro, mislim, hajde da vidimo šta mogu. I počela su istupanja: nacionalni, religiozni, socijalni primeri. Priznajem da sam se osetio kao da se nalazim na skupu pentakostalaca. U realnosti se ništa nije razlikovalo od njihovih skupova. Kada bih znao da to neće izazvati skandal, ustao bih i otišao. Takav sam stid osetio! Dobro je što je većina dece bila na ulici, jela i pila sok. Nisu gledali na nas. Niko od njih nas nije slušao: u sali su uglavnom bili njihovi veroučitelji.

Osetio sam se bukvalno kao na groblju. Govorili su o nekom mrtvom bogu. Sve što sam čuo izazvalo je u meni, kao sveštenoslužitelju, negodovanje. Jedva sam se suzdržao. Čak sam se čvrsto uhvatio za sto, jer sam bio veoma iznerviran. Kako su ovo trpeli ti ljudi? Govorim ne da bih ukorio nekoga, već da bih jednostavno opisao ono što se dogodilo.

Šta reći? Ne znam. Neka nas Bog sačuva od toga. Govorili su takve besmislice… A za koga? Za mlade? I gde su oni? Koliko je dece bilo u sali? Oni su bili napolju, jeli i pili! Manji deo je bio u sali, 15 do 20 mališana, koji su se bojali da izađu. Svi ostali su bili odrasli. O čemu tu govoriti!

Zaista, kao Crkva smo prošli kroz period duhovnog samoubistva duhovne obmane. Bilo je mnogo razloga – istorijskih, bogoslovskih, pastirskih. Time ne ukorevam bilo koga i ne krivim konkretna lica, ni neke grupe. Jednostavno pokušavam da pokažem da ako se Crkva ne pokaže u istinskom obliku, cena će biti da neće moći da opstane. Ako Crkva napravi grešku i pokuša da se oslanja na tuđe za sebe temelje, sve to će se završiti krahom. To je sto posto tako. Pašće, kao kula od karata. Sve slično ne može da stoji. Opstaće samo ono što ishodi od istinskog života Crkve, Njenog iskustva.

Samo iskustvo može da postane čvrsti temelj. Ništa drugo. Naša epoha je dokazala to. Kako? Kada vidimo ljude koji se predaju svetovnom životu i „ne shvataju ni reči“, a zatim se odjednom, dotakavši se Crkve, potpuno menjaju. A imali su takav način mišljenja i dela da se činilo da su daleko od dolaska u Crkvu. Video sam beskonačno mnoštvo takvih obraćanja kako na Kipru, tako i na Svetoj Gori.

I pitaš se: kako je čovek koji je ranije imao takav način mišljenja i života, uspeo tako da se izmeni – sada čita, moli se, podvizava se, posti, oseća se prijatno? Predivno je što Pravoslavna Crkva pruža mladom čoveku to osećanje. Govorim o uravnoteženim, ne o iskompleksiranim ljudima koji se boje drugih ljudi.

Eto, praznujemo prenos moštiju svetog velikomučenika Georgija. To znači da su otvorili njegov grob, uzeli mošti i postavili ih u hram radi poklonjenja i osvećenja vernih. Zašto Crkva obeležava ovaj događaj? On je veoma važan, jer samo Pravoslavna Crkva govori i uči o slavi ljudskog tela. O tome da se čovek ne spasava samo dušom i da se Crkva ne bavi samo ljudskim duhom, već spasava i obuhvata celog čoveka. Sveti apostol Pavle govori da je telo hram Duha Svetoga. Crkva ukazuje dužnu pažnju telima Svetih, njihovim moštima, jer su i njihove duše i tela pričasne božanskim energijama Svetoga Duha. Dakle, celokupna ljudska priroda je osvećena. Čak i nakon smrti ta blagodat prebiva u njihovim moštima i čini čudesa.

Crkva je oduvek ispovedala to učenje. U 14. veku su bili veliki bogoslovski sporovi u Crkvi. Sveti Grigorije Palama je podržavao to učenje i tvrdio da Crkva nema nikakve veze sa filosofijom, jer je u tom razdoblju počelo ubacivanje zapadne teorije koja je tvrdila da se čovek spasava ne po blagodati Svetoga Duha, već kroz intelektualni proces mišljenja i prihvatanja reči Božije. Ono što i danas slušamo.

I danas među crkvenim ljudima neki smatraju da su razgovori o čudima znak nezdrave religioznosti. Pitaš se: a šta je dakle, Hristos, Koji je činio čuda – i On je bio religiozno bolestan čovek? Ako čitamo Jevanđelje videćemo da je prepuno čuda, Božijih dela, Boga, Koji je izgonio demone, isceljivao slepe, vaskrsavao mrtve. I govorio da će i Njegovi učenici tvoriti to isto: izgoniti demone, vaskrsavati mrtve i da im niko neće nauditi.

Sve to do sada prebiva u Crkvi. Sve je dokaz da je Crkva živa, iako i blagodat Božija ne deluje kroz čuda. Međutim, čuda su ono što izražava živo dejstvo Crkve i svedoči da Crkva nije učenje, pa neka je i najbolje na svetu. Hrista često doživljavaju kao velikog učitelja, mistika, kako Ga nazivaju masoni. Treba li i mi da kažemo da je On bio takav? Crkva ne uči tako.

Za nas je Hristos savršena Ličnost, savršeni Spasitelj sveta. Mi ne možemo prihvatiti da je moguće spasiti se drugom ličnošću, idejom ili učenjem – najvažnije je shvatiti da u Crkvi razvijamo lične odnose sa Samim Hristom. Kada čovek postane svestan toga i primi to, staje na put isceljenja koji predlaže Crkva i osetiće to u svom srcu. Jer ako ne oseti znači da Crkva laže.

Crkva ne govori stvari koje ne može da dokaže. Ona dokazuje, ali ne razumom, već iskustvom.

Eto, ideš kod lekara koji ti neprestano prepisuje lekove. Ti ih uzimaš, ali tvoje zdravlje se ne poboljšava. U nekom trenutku prestaješ da ideš kod tog lekara, još mu i govoriš da dve godine dolaziš kod njega, piješ lekove, ali se nažalost ne osećaš bolje. Treba menjati ili lekara ili lekove. Niko neće biti toliko naivan da ide kod lekara koji govori: „Vi ste zaista bolesni, prepisaću vam lekove, ali ćete se osetiti bolje tek kada umrete! Nakon smrti vaše stanje će se poboljšati!“

Crkva se poredi sa takvim lekarom, kada dolaziš u Nju i govore ti da treba da čuvaš zapovesti Božije, da činiš sve što ti kaže sveštenik, a kada umreš bićeš u raju. Hvala lepo! Takvu glupost čovek ne može da prihvati. Nema takvih budala koje će ceo život ispunjavati sve te propise sa nadom da budu u raju nakon smrti. A šta ako nema raja? Šta ćemo tada? Zar nije naivan čovek koji veruje u nešto što ne može da dodirne? Ne znam kako vi, ali ja nikada ne bih počeo da sledim takav način života i čekam smrt, samo da bih video da li sam pravilno živeo 80 godina ili ne.

Pa šta je dakle Crkva? Crkva je život iskustva, iskustvo večnog života, koji počinje u ovom životu i prelazi u večno Carstvo Božije. Kada služimo svetu Liturgiju, govorimo: „Telo Hristovo primite, Istočnika besmrtnosti uzmite“. Sada, sada mi uzimamo besmrtni Hristov život, a ne nakon smrti.

Ne možemo govoriti drugima: „Dobićeš nakon smrti“, jer to zvuči pomalo islamski: „Čini kako je napisano u Kuranu, i kada odeš u raj, moći ćeš da se naslađuješ hranom i pićem!“- A zar ne mogu ja sada da se naslađujem hranom i pićem, a kada umrem videćemo šta će biti?

Tako će ti i čovek koji je upoznat samo sa religioznom ideologijom, reći: „Ti si budala! Život je pred tobom: živi, radi šta hoćeš! Popovi i monasi te samo zaglupljuju! A kada ostariš do 80 godina i ništa više ne možeš da radiš, onda idi u crkvu. Sa tobom nešto nije u redu, treba da odeš do psihijatra“, itd. Takav čovek ne može da razume zašto mladi ljude žive duhovnim životom…

Kada čovek gleda na Crkvu kao na ideologiju, on ne može da razume da se život vernih zasniva na iskustvu. Za njega je to bezumlje. Za njega je Crkva bezumlje. A Svetitelji su za njega bezumni, jer su činili apsurdne stvari. Evo na primer, sveti Neofit Zatvornik. Kada je imao 24 godina, zatvorio se u pećinu i živeo u njoj 60 godina. Zar to nije bezumlje? Kako možeš logički da objasniš ono što je učinio? Kako ćeš objasniti logički ono što su uradili mučenici, podvižnici, otšelnici, pustinjaci? Nikako.

Navešću vam primer iz života Svetog Georgija. On je pretrpeo izuzetno mnogo mučenja. Bio je mlad čovek. Vojnik. Prinuđivali su ga da se odrekne Hrista. Nije se odrekao. Mučili su ga. Obukli su ga u usijane gvozdene sandale sa ekserima unutra. Sandale su se zacrvenele od krvi. Privezali su ga za konja tako da je morao da trči za njim. Ali u Žitiju je rečeno da je trčao tako brzo da je čak pretekao konja. I pritom je govorio: „Trči, Georgije, da primiš nagradu od Gospoda“. On je bio ispunjen takvom plamenom ljubavlju u srcu, da nije osećao kako gore njegove noge.

Kada sam to pročitao prvi put nisam verovao. Ali sam kasnije video slično sopstvenim očima. Na Svetoj Gori živeo je jedan starac – otac Sergije. Bio je siromašan, pustinjak. Podvizavao se u Iverskom skitu. Od tog mesta do Kareje treba ići skoro dva sata. Put je težak: šuma, planine. A zimi je sneg dosezao do visine od četiri metara. Tada sam bio vratar u manastiru. Uvek smo ostavljali nešto za putnike: hleb, luk, sir, čaj. Otac Sergije je prolazio pored nas kada bi išao u Kareju ili obratno. I zimi i leti nosio je nekakve kaljače. Imao je bodar glas. Uvek je imao veliki džak na leđima. Lice mokro od znoja. U džaku se moglo naći do 60 kilograma tovara. Otac Sergije je išao u Kareju jednom ili dva puta nedeljno, sakupljajući hranu i neophodne stvari za sve oce koji su živeli nedaleko od njega. Pitao sam ga kako uspeva, da li mu pomaže neko. Odgovorio mi je: „Ne, blagosloveni. Nema potrebe. Idem sam.“ Uvek je bio veseo, šalio se. Bio je izrazito oblagodaćen čovek. Kada je umro došli smo da ga pripremimo za sahranu. I kada smo mu skinuli kaljače – nećete verovati – tamo gde su pete, sve je bilo odrano! Nije bilo mesa! Da li možete da predstavite to sebi?

Idući dva puta nedeljno u Kareju, uvek je bio natovaren, ali se nikada nije žalio. A mi smo ga po neznanju pitali: „Gde ideš, u Kareju? Donesi i meni hleba!“ On bi odgovarao: „Doneću blagosloveni čoveče! Kada bi ga neko susreo na putu i zamolio da mu donese nešto iz Kareje, on bi se složio. Njegove noge su međutim bile u takvom stanju da uopšte nije mogao da se kreće. Tada sam se setio Svetog Georgija. I rekao sebi da tako nešto može biti jer postoje ljudi koji imaju u sebi tako veliki plamen blagodati i ljubavi da osećanje ljubavi pobeđuje čak i samu čovekovu prirodu.

To je veličina Crkve – kada se silom ljubavi Božije savlađuje ljudska priroda i čovek čini natprirodne stvari, koje ljudi, koji su van Crkve, ne mogu da shvate. Ne prihvataju. Smatraju nemogućim, smešnim, bolesnim, lažnim. Međutim u Crkvi to postaje moguće jer postoji vera – „suprotnost“ razuma, koja nije teoretska i intelektualna, već predstavlja životno iskustvo – najveće iskustvo koje čovek može da stekne.

Prevod sa ruskog

Stanoje Stanković

Mitropolit Atanasije Limasolski

Svetosavlje

Podelite:

Ostavite komentar

Please enter your comment!
Please enter your name here